377. О хульных помыслах и о том, как вести себя по отношению к ним. О принятии пищи. Об устройстве в монастыре и о молитвенном правиле (1867 г.)

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостнаго не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какия-либо высокия исправления не твоей меры; покаяние же выше всего, и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях.

Описываешь брань, какую испытываешь в течение полугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая сильная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старыя грехи. Мария Египетская в пустыни 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. — Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чувствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду, по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, — разболится голова. А человек болезненный и совсем разболится оттого, что для здороваго проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, которую ты описываешь (например, что ты испытываешь стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением; а усиливается от высокоумия и гордости. — От высокоумия и гордости происходят тревожащия тебя хульныя помыслы. Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь; любы же, по апостольскому слову, долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит (1 Кор. 13, 4-7). Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутренняго мира; с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. — Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святыя отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла; если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомыя удобно садятся на нем, но разныя гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной Божественной любви отгоняет всякия нечистыя помыслы; а когда подобныя помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией.

Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумии, от котораго усиливаются все твои душевныя брани, и ты лишаешься мира.

Спрашиваешь: как лучше, скорбеть ли о помыслах, или не обращать на них внимания? И то и другое не твоей меры, т. е. не следует тебе безтолково скорбеть, и не можешь еще презирать помыслов, а следует тебе со смирением обращаться к Богу и молиться. Только во время молитвы должно стараться отвергать всякия помыслы, и, не обращая на них внимания, продолжать молитву; если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи.

Еще пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить о избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашескаго. Тут следует тебя укорить. Ты скорбишь, что редко получаешь от меня письма, а как ты читаешь их? Исполняешь ли, что тебе пишется? Сколько раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толкуешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественнаго терпения. Взывай ко Господу и Матери Божией с смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилаго своего устроения, оставив высокоумныя помыслы о мнимой своей любви к Богу; тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения.

Еще пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше стужали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы; но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предстоим пред Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует.

Еще пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так чтобы после обеда еще быть голодной. Святыя отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи, быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, не без некотораго отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, — здоровый и больной. Для последняго трудно принимать пищу один раз в день.

Пишешь, что матушка твоя обещает выдать тебе все, что следует тебе, но не ранее зимы, а теперь не может тебе выслать денег иначе, как понемногу, и говорит, что ты сама виновата, что замедлила окончание дел. Это замечание ея справедливо: вела ты дела свои нетолково, хотела гнать безплотную жизнь. — Боишься, что если попросишь для вкладу, то не получишь ничего. — До зимы недалеко; но во всяком случае можно написать теперь матери, сколько тебе нужно, чтобы развязаться: не проси для вкладу, а напиши, что имеешь необходимую потребность в такой-то сумме для некоторой уплаты. Она может перехватить где-либо, чтобы тебе это выслать. Касательно же того, в какой монастырь тебе поступить, в городской или заднепровский, то ты говорила мне, и опять пишешь, что слышала от владыки митрополита; что же решенное перерешать. — В игуменском ли корпусе жить или в новом деревянном доме: живи с терпением, где придется, и будет с тебя.

Старыя твои письма отыскивать и вновь просматривать затруднительно мне; а когда совсем устроишься в монастыре, напиши или повтори мне, какия там бывают службы, и что в церкви читается, и много ли у тебя будет свободнаго времени, и много ли сил: тогда, пожалуй, что-нибудь напишу тебе. А теперь ничего не могу тебе назначать. С своим уставом в чужой монастырь не входят; с своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырскаго начальства и прилаживаться к общим порядкам; келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильцо, со смирением исполняемое. Не в том важность, какия правила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Св. Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении и чем-либо есть признак гордой и славолюбивой души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться; больной же, если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам св. Исаака Сирина. Больному набрать себе разныя правила значит никогда не хотеть выйти из смущеннаго состояния. — Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит св. Иоанн Дамаскин, необходимее всего смирение и благодарение. И св. Иоанн Лествичник пишет: «ежели кто телом немощен, а соделал многия согрешения, тот да шествует путем смирения и свойствами его. Иного бо ко спасению своему не обрящет он средства».