1971 : Бхагван Раджниш читать книгу онлайн, читать бесплатно.

на главную страницу  Контакты  реклама, форум и чат rumagic.com  Лента новостей




страницы книги:
 0  1  2  3  4  5  6  7  8  9  10
»

вы читаете книгу

1971

163.

Любовь.

Ты спрашиваешь, как сделать невидимое видимым?

Обращай внимание на видимое.

Не просто видь, но обращай внимание.

Это означает, что, когда ты видишь цветок, позволь всему своему существу стать глазами.

Когда ты слушаешь птиц, позволь всему своему телу и душе стать глазами.

Когда ты смотришь на цветок, не думай.

Когда ты слушаешь птиц, не пускайся в размышления.

Позволь тотальному сознанию видеть или слышать, или обонять, или пробовать на вкус, или дотрагиваться.

Ведь именно из-за поверхностности чувствительности невидимое не может стать видимым, и неведомое остается неведомым.

Углуби свою чувствительность.

Не просто плыви, но утони в ней.

Вот что я называю медитацией.

И в медитации исчезает увиденное, а за ним исчезает и видящий.

Остается лишь видение.

Именно в этом видении невидимое становится видимым, и непознанное становится познанным.

Не только это — даже то, что познать нельзя, становится доступным к познанию.

И помни: что бы я ни писал, не начинай думать и об этом — действуй.

Ничто не было и не может быть достигнуто созданием теорий.

Нет другой двери, кроме как «видеть самому».


164.

Любовь.

Ты спрашиваешь: как далек пункт назначения?

О!

Пункт назначения очень далек, но и очень близок.

И расстояние или близость пункта назначения не зависит от него, но от тебя самого.

Чем глубже воля, тем ближе место назначения.

Если воля тотальна, то ты сам и есть место назначения.


165.

Любовь.

Название не является самой вещью — слово «Бог» не является Богом.

Но ум продолжает накапливать слова, и слова, и слова, и тогда слова становятся препятствием.

Увидь это как факт о себе: можешь ли ты увидеть что-то без слова?

Можешь ли ты чувствовать что-то без слова?

Можешь ли ты жить хотя бы мгновение без слова?

Не думай, но видь, и тогда ты будешь пребывать в медитации.

Существовать без слов значит быть в медитации.


166.

Любовь.

Всегда смотри на то, что есть, — на факты.

То, что есть.

Ничего не планируй, не интерпретируй, не навязывай никакого мнения: то есть — не позволяй уму вмешиваться, и ты начнешь встречаться с реальностью.

В противном случае, каждый живет в своем собственном мире грез.

И медитация — это выход из этих миров, этих устойчивых моделей снов.

Однажды Муллу Насреддина остановил на улице один философ.

Желая проверить, восприимчив ли Мулла к философскому знанию, он указал на небо.

Философ хотел сказать: «Есть лишь одна истина, покрывающая все».

Спутник Насреддина, простой человек, подумал: «Философ сошел с ума.

Любопытно, что же предпримет Насреддин».

Насреддин заглянул в свою котомку, достал моток веревки и отдал ее своему приятелю.

«Замечательно, — подумал приятель. — Он свяжет его, если тот станет буйным».

Философ понял, что имел в виду Насреддин: «Обыкновенный человек ищет истину с помощью таких неподходящих методов, как попытка взобраться на небо по веревке».

А ты смог бы довольствоваться одним фактом, что Мулла Насреддин отдал веревку приятелю вообще безо всякой интерпретации?

Довольствуйся фактом — и будешь в медитации.


167.

Любовь.

Эго необходимо и для ощущения боли, и для ощущения удовольствия, и наоборот — ощущение боли и ощущение удовольствия необходимы для существования эго.

На самом деле, это две стороны монеты.

Имя этой монете — невежество.

Пойми это, и не сражайся с эго, или с болью и удовольствием, потому что, пока не уйдет невежество, не уйдут и они, и не смогут уйти.

А ты не можешь бороться с невежеством, потому что невежество есть попросту отсутствие чего-то — отсутствие тебя.

Так что присутствуй для своего невежества, прими его во внимание, и тогда будешь ты, а невежества не будет, потому что ты и невежество не могут сосуществовать, точно как свет и тьма.


168.

Любовь.

Маленький мальчик с монеткой, крепко зажатой в его горячей ладошке, вошел в магазин игрушек и нарушил покой хозяина, прося показать ему и то, и это, и все подряд, не принимая никакого решения.

«Послушай, мой мальчик, — сказал в конце концов хозяин. — Что ты хочешь купить за одну монетку — весь мир и изгородь к нему?»

Мальчик подумал немного и сказал: «А можно мне это посмотреть?»

И я говорю тебе — как правило, никто в мире не отличается от этого мальчугана.

Но пока человек не будет отличаться, он останется незрелым.

А зрелости недостаточно просто быть старше, зрелость приходит через понимание различия между тем что возможно и что невозможно.


169.

Любовь.

Вещи вовне продолжают меняться.

Ты должна стать зеркалом, ты должна отражать их, но всегда помни, что зеркало остается неизменным.

Отражение не изменяет зеркала.

Не отождествляйся с отражением.

Помни себя как зеркало — это и значит свидетельствование.

А свидетельствование есть медитация.

Ли-цзы демонстрировал свое мастерство стрельбы из лука По-Хун Ву-Йену.

Когда лук был натянут до предела, на его локоть поставили чашу воды, и он начал стрелять.

Как только была пущена первая стрела, вторая была уже на тетиве, и третья последовала за ней.

А он тем временем стоял неподвижный, как статуя.

По-Хун Ву-Йен сказал: «Твоя техника стрельбы прекрасна, но это лишь техника.

Снаружи ты похож на статую.

Теперь взойдем на высокую гору и встанем на выступ, висящий над пропастью, — и ты попробуешь стрелять там».

Они взобрались на гору.

Стоя на каменном выступе над пропастью в десять тысяч футов глубиной, По-Хун Ву-Йен отходил назад, до тех пор пока треть его ступней не вышла за край выступа.

Потом он подал Ли-цзы знак подойти ближе.

Ли-цзы упал наземь, весь в поту с головы до ног.

По-Хун Ву-Йен сказал:

«Совершенный человек взмывает выше синего неба, или ныряет вниз к желтым ручьям, или обходит все восемь границ мира, но не показывает признаков изменений его духа.

Ты же проявляешь тревогу, и глаза твои помутнели от ужаса.

Как можешь ты ожидать попадания в цель?»


170.

Любовь.

Ты хочешь задавать вопросы?

Или ты хочешь получить ответы?

Ибо, если ты хочешь задавать вопросы, то ты не получишь ответов, а если ты хочешь получить ответы, то тебе нельзя позволять задавать вопросы — ведь ответ есть в том сознании, где вопросы еще не заданы, либо уже отсечены и отброшены.


171.

Любовь.

Я надеюсь, что ты погрузишься в глубокую медитацию.

Дыши в ней, спи в ней, живи в ней — пусть медитация будет самим твоим существованием.

Только тогда случается.

Не медитируй, а будь медитацией.

И мои благословения всегда с тобой.

Если тебе нужна моя помощь, просто попроси, когда ты в состоянии безмыслия, и ты получишь ее.


172.

Любовь.

Безумец пришел на рынок и провозгласил:

«Луна полезнее солнца».

«Но почему?» — спросил его кто-то.

«Свет нам больше нужен ночью, нежели днем», — ответил он.

И я скажу тебе, что все наши метафизические теории и объяснения не стоят большего, чем стоит объяснение того безумца.


173.

Любовь.

Ничего не проси — и никогда не будешь разочарован.

Упреждай тьму светом, а печаль счастьем, потому что такова природа вещей.

И тогда не будет разочарований.

Скажи жизни: «Что можешь ты сделать для меня?

Мне ничего не нужно!» А смерти скажи: «Что можешь ты сделать для меня?

Я уже мертв!» Тогда ты будешь истинно свободен, ведь пока человек не свободен от жизни, он не будет свободным от смерти.

А когда он свободен от того и другого, то узнает жизнь, которая сама есть вечность.


174.

Любовь.

Человеку всегда чего-нибудь не хватает, ведь он полон желаний, не зная себя, ведь он полон желаний стать чем-то, не зная своего существа, а это абсурдно.

Сперва следует узнать свою природу, иначе будут страдания.

Становление — это страдание, потому что это постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, чему следует быть, но это еще и невозможное стремление, потому что только то быть может, что есть.

Так что познай себя, каков ты есть, без всяких идеалов, без всякой оценки и без какого-либо осуждения.

Спустись глубоко в себя без всякого желания становления, потому что только тогда ты сможешь себя познать.

Открой себя, не согласно кому-то еще, но таким, как ты есть.

Открой фактическое, открой реальное в его полной наготе.

В этой полной подлинности будь только свидетелем, и тогда жизнь приобретает совсем иное качество, качество отпускания.

Тогда человек полностью расслаблен.

А все цветение — в расслаблении, и все благословение.


175.

Любовь.

Страх калечит сознание, и страх является источником бессознательного, вот почему, не выйдя за пределы страха, никто не может достичь полного сознания.

Но что такое страх?

Страх есть ощущение смерти без знания того, что такое смерть.

Страх существует в промежутке между тобой и твоей смертью, а если нет промежутка, нет разрыва, тогда и страха нет.

Не думай о смерти как о чем-то внешнем, ибо это не так.

И не думай о смерти как о чем-то будущем, ибо это не так.

Смерть внутри тебя, ибо смерть есть обратная сторона жизни.

Жизнь не может существовать без смерти; они обе принадлежат к одной и той же энергии, как позитивный и негативный полюсы.

Так что не отождествляй себя с жизнью — ведь ты и то, и другое.

Отождествление с жизнью создает разрыв.

И смерть не относится к будущему, она всегда здесь и сейчас.

Она присутствует в каждом мгновении.

И когда человек перестает относиться к ней как к чему-то внешнему и, образно говоря, включает ее в свое сознание и проникается ее идеей, то становится полностью другим.

Тогда он воистину рождается заново.

И тогда страха нет, потому что нет разрыва.


176.

Любовь.

Мышление необходимо, но одного его недостаточно, нужно знать и переживание, иначе уподобляешься философу, о котором упоминал Серен Кьеркегор, что строит прекрасный дворец, но обречен не жить в нем.

Сам он живет в соседней лачуге, а дворец выстроил, чтобы любовались другие, включая его самого!

Медитация — это не мышление, но переживание.

Живи ею каждый день, от момента к моменту; то есть живи в ней или позволь ей жить в тебе.

Это не что-то, относящееся к другому миру, потому что подобные различия исходят из ума: они спекулятивны и безжизненны, а медитация жизненна.

Это не что иное, как повседневная жизнь, прожитая тотально.

Когда Мэн-цзы говорит: «Истина рядом, а люди ищут ее далеко», — он имеет в виду это.

Когда Токусана спросили об этом, он ответил:

«Когда голоден — ешь, когда хочешь пить — пей, и когда встречаешь друга — приветствуй его».

Он имеет в виду именно это.

Хо Коджи поет: «Как это удивительно, как чудесно!

Я ношу дрова, черпаю воду из колодца».

Он тоже имеет в виду это. когда ты рядом со мной, что бы я ни говорил, я всегда имею в виду это.

Или, возможно, я не говорю ничего — но и тогда я тоже имею в виду это.


177.

Любовь.

Религия в такой степени является опытом, что ее нельзя передать из рук в руки.

Но существуют традиции религиозного опыта, которые обречены быть ложными по причине самой природы религиозного опыта.

Путь следует проходить одному, чтобы даже следы других не указывали дорогу.

Хассана из Басры однажды спросили: «Что такое ислам, и кто такие мусульмане?»

Говорят, что он ответил следующее:

«Ислам в книгах, а мусульмане? — Мусульмане в могилах».


178.

Любовь.

Сам мир — уже достаточное наказание, так что в существовании ада нет никакой необходимости.

Однажды человека, у которого было три жены, привели к королю, чтобы наказать за многоженство.

Король призвал своих советников и попросил их придумать для преступника самое тяжелое наказание из возможных, включая смерть.

Но они не стали казнить его, но решили, что для него будет хуже, если заставить его жить со всеми тремя женами одновременно.

Две недели спустя он покончил с собой.


179.

Любовь.

У меня нет какой-то особой доктрины или философии, нет набора концепций или интеллектуальных формул, но лишь определенные иррациональные приемы, с помощью которых я могу толкнуть тебя в неведомое.

Я не верю ни в какие теории, ни в какие системы мысли, но у меня есть вера в определенные экзистенциальные ситуации, с помощью которых я могу швырнуть тебя в неведомое.

Интеллектуальное понимание — это вовсе не понимание, а всего лишь обман.

Понимание всегда тотально, понимание всем существом.

Интеллект — только часть, к тому же небольшая, но ведет себя, как будто он — целое, и поэтому создает всякого рода глупости.

Не отождествляйся со своим интеллектом.

Раствори его в целом своего существа, и тогда ты узнаешь, что такое понимание — и блаженство, и экстаз, которые неизбежно следуют за ним.


180.

Любовь.

Медитация — это зеркало, самое правдивое из всех.

Кто бы ни шел в медитацию, рискует столкнуться с самим собой.

Зеркало медитации никогда не врет и никогда не льстит.

Оно беспристрастно и невинно и ничего не добавляет от себя.

Оно лишь достоверно показывает твое настоящее, истинное лицо, то лицо, которое мы никогда не показываем миру, которое мы и сами позабыли.

Так что возможно, что ты сам можешь не узнать его в первый раз!

Но не беги от него.

Повернись к нему — и ты познаешь и узнаешь его.

Это столкновение — первая проверка на смелость на внутреннем пути.

Так что, когда она случится, радуйся и чувствуй себя благословенным.


181.

Любовь.

Да, напряжение есть.

Сознательно осознавать — значит быть напряженным, но это не из-за осознавания, а из-за частичного осознания.

Бессознательное всегда позади так называемого сознательного.

Эта ситуация создает напряжение, потому что создается двойственность, разделение; отсюда напряжение.

Существо, которое не может быть разделено, расщепляется, отсюда напряжение.

Неестественность этой ситуации — основная причина напряжения, да и вообще всех напряжений, так как тогда человек не индивидуален, то есть неделим; отсюда напряжение, и человек не может расслабиться, пока он не един.

Либо будь полностью бессознателен, как в глубоком сне без снов — и тогда нет напряжения, либо будь полностью сознателен — и тогда ты в состоянии не-напряжения, потому что полное не может быть напряженным.

Вот почему целое — свято.

Но впадать в глубокий, похожий на сон транс — значит бежать от проблемы, и то лишь на какое-то время, ведь ты вскоре вернешься — и тебе будет еще хуже, потому что таким бегством разрыв между сознательным и бессознательным не устраняется, а наоборот — становится еще больше.

Человек становится расколотым и шизофреничным.

Так что всегда будь с умом настороже, потому что он попытается найти успокоение в бессознательных состояниях столь многими способами — с помощью наркотиков, самогипноза или как-то еще.

Начни с осознания того, что обычно случается бессознательно, например — гнев, ревность, гордость — и твое осознание будет углубляться.

Действуй сознательно, будь сознательным даже в повседневных занятиях, таких как прогулки, принятие пищи, разговоры, и твое сознание расширится.

Когда мыслишь, будь бдителен.

Ни одной мысли нельзя позволить пройти незамеченной.

И тогда, в конце, происходит взрыв, в котором ты становишься тотально сознательным, без спрятанного позади бессознательного.

Когда это случается, человек един, а быть единым — значит быть безмолвным.

Это безмолвие — за пределами времени и пространства, потому что оно за пределами дуальности.


182.

Любовь.

Бог есть, когда тебя нет.

Когда есть ты, нет его, потому что ты — не что иное, как слепота.

Эго не может видеть, эго не может осознавать, эго существует лишь как побочный продукт бессознательной жизни.

Человек продолжает жить, будто во сне.

В этом сне его часть начинает видеть сон о том, что она есть целое, и этот сон становится препятствием на пути к знанию целого.

Начни с осознавания, осознавай свои действия, мысли и эмоции, просто осознавай.

Потому что, если ты осуждаешь или восхваляешь, ты не будешь осознавать — когда присутствует выбор, осознание загрязнено, и входит тьма неосознанности.

Так что просто осознавай без всякого выбора; тогда осознание чисто и невинно, и тогда осознание — зеркало.

В этом зеркалоподобном осознании находишь не себя, но то, что есть.

А это и есть Бог.

Но это есть только тогда, когда тебя нет, потому что ты — пыль, застилающая зеркало.

Потому что ты — слепота.


183.

Любовь.

Есть три формы знания.

Первая — это интеллектуальное знание, что на самом деле вовсе не знание, но лишь информация, и набор фактов, и их использование для создания других интеллектуальных построений.

Вторая — это эмоциональное знание, которое тоже вовсе не знание, но состояние ума, в котором человек чувствует, что он что-то узнал, но при этом не происходит ни трансформации, ни мутации его существа.

Первое знание объективно, и из него рождается наука, второе — субъективно и является источником всего искусства.

Третье — ни то, ни другое, оно лежит за пределами обоих, и это третье знание — реально.

Оно достигается через медитацию, потому что медитация не использует ни мышление, ни чувства как двери восприятия.

На самом деле они являются не дверьми восприятия, но силами проекции.

Через них невозможно чистое знание; они изменяют и окрашивают все, что через них проходит.

Так что, пока не освободишься от всех проекций, не сможешь узнать то, что есть.

Когда отсутствует рябь мыслей и эмоций в сознании, тогда и только тогда наступает третья форма знания, и лишь она есть единственное реальное знание.

Из него рождается религия, а из нее исходит полная трансформация.


184.

Любовь.

Путешествие длинное, а путь лишен тропы.

И приходится быть в одиночестве — нет ни карты, ни проводника.

Но альтернативы нет.

От этого не сбежишь, от этого не уклонишься.

В путешествие приходится отправляться.

Цель кажется недостижимой, но стремление продолжать путь сидит глубоко внутри.

Нужда находится глубоко в душе.

Действительно, ты и есть это стремление, ты и есть эта нужда — и сознание не может быть другим из-за этого вызова и из-за этого приключения.

Так что не теряй времени — начни.

Не просчитывай — начни.

Не сомневайся — начни.

Не оглядывайся — начни.

И всегда помни слова старика Лао-цзы: «Дерево, обхватить которое можно лишь обеими руками, вырастает из крохотного корня.

Многоярусная пагода строится укладыванием одного кирпича на другой.

Путешествие в три тысячи миль начинается с одного шага».


185.

Любовь.

Когда я говорю «мутация», я подразумеваю не просто перемену.

Перемена происходит из известного в известное.

Грешник становится святым — тогда это перемена, а не мутация.

Ты можешь практиковать перемену, но ты не можешь практиковать мутацию, потому что практиковать можно только известное — и тогда всякая перемена будет лишь измененным прошлым, потому что прошлое будет иметь в ней продолжение, и прошлое будет также ее хозяином, потому что она взращена этим прошлым.

Другими словами, перемена происходит из этого в то, она — движение в известном.

Но мутация — это взрыв: из этого — в ничто, отсюда — в никуда.

Ты не можешь его практиковать — напротив, ты являешься единственным препятствием.

Так что же делать?

И вправду, ничего не поделаешь.

Осознавай эту беспомощность и оставайся в этой беспомощности.

Не делай ничего, потому что всякое действие будет бегством от этого факта беспомощности.

Не двигайся вообще — и тогда будет взрыв, и тогда будет мутация.


186.

Любовь.

Религия — это не обещание будущего, но переживание здесь и сейчас.

Но благодаря духовенству она превратилась в обещания, и обещания, и обещания.

На экзамене по оказанию первой помощи слушателя, который был также священником, спросили:

«Что бы вы сделали, если бы обнаружили человека в предобморочном состоянии?»

«Я бы дал ему немного брэнди», — ответил тот.

«А если бы брэнди не было под рукой?» — спросили его тогда.

«Я бы ему пообещал его», — ответил священник.


187.

Любовь.

Везде, где есть слова, нет настоящего смысла.

Но и это были слова.

Что же делать?

Читай между слов.

Или читай то, что сказано, но не написано, или то, что показано, но даже не сказано, или то, что подразумевается, но даже не показано.

То есть — загляни вовнутрь, так как слова снаружи, но смысл внутри.


188.

Любовь.

Рассудка недостаточно; он необходим, но его недостаточно.

Запредельное следует помнить — и всегда, так как сам по себе рассудок разрушителен; сам по себе он только инструмент для вскрытия.

Он делает человека противником всего и сторонником ничего.

Он создает абсолютно негативные умы, которые умеют критиковать, но не умеют создавать, ведь рассудок не имеет в себе силы исцелять.

Он является только крохотной частью жизни, а не всей жизнью, а силу исцелять имеет лишь целое.


189.

Любовь.

Мысль ограничивает ум, но без мысли ум — лишь бесконечное пространство.

Вот почему в осознанности, лишенной мыслей, человек перестает быть каплей и становится подобным океану.

И тогда появляется великая энергия.

Эта энергия смывает все, что мертво.

Она смывает все кармическое прошлое — и безо всяких усилий.

Большее поглощает меньшее, оставаясь неизменным.


190.

Любовь.

Воля к целостности присуща всему, но только в человеке она стала сознательной.

Поэтому человек живет в напряжении, и, лишь когда это стремление удовлетворено, стирается его негативное состояние напряжения.

Напряжение символизирует бесконечный потенциал и безграничные возможности.

Человек — не такой, каким он может быть, и, пока он не станет тем, чем может быть, он не успокоится.

Этот не-покой[2] есть человек, а здоровье — в целостности.

Тот факт, что в языке один корень для слов «целое», «святое» и «исцелять»[3], таит глубокую истину: Тот, кто целостен, тот и исцелен, и быть исцеленным значит быть целостным.

Эта целостность может быть достигнута только путем полного осознания себя: Нужно проникнуть в тьму бессознательного и трансформировать ее в свет.

И медитация — это способ достичь этого.


191.

Любовь.

Новый мир, открывающийся в медитации, это не что-то, привнесенное извне.

Он всегда был там — внутри, он есть в самом бытии.

Он есть само бытие.

Можно его знать или не знать, но он там — безусловно, пока лишь как семя, как возможность.

Нужно воплотить его, вот и все.

Вот почему, когда он раскрывается, когда он расцветает, ты смеешься во весь голос, ведь он всегда был там, а ты о нем не знал.

Продвигаться к медитации — это как создание скульптуры, ведь точно как скульптор высекает фигуру, глубоко погребенную в массе инертной материи, так и медитирующий трансформирует свои инертные возможности в живые, динамичные и сознательные творения.

Конечно, в этом случае творец, творение и средства создания неотличимы друг от друга, потому что сам медитирующий является всем.

И вот почему я называю медитацию величайшим из искусств.


192.

Любовь.

Не теряй времени, думая о других; на самом деле, это — ловкий и хитрый способ ума убегать от себя.

Однажды монах спросил Уммона:

«Господин, ты всегда говоришь, что буддизм помогает нам всеми возможными способами, но как он может помочь слепому, глухому или немому?

Слепые не видят посоха учителя, поднятого перед ними, глухие не слышат слова учителя, сколь бы мудры они ни были, немые не могут задать свои вопросы или высказать свое понимание: раз мы не можем помочь этим людям, как можем мы говорить, что буддизм помогает всеми возможными способами?

Какой в нем толк?»

Уммон некоторое время молчал, а потом вдруг замахнулся на монаха своим посохом.

Монах, конечно же, отпрыгнул.

«А! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не слепой!»

Затем он попросил монаха пройти немного вперед, что тот и сделал.

«Ага! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не глухой!»

Потом он спросил монаха, понял ли тот, что все это значило.

Монах сказал, что не понял.

«Ага! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не немой!»


193.

Любовь.

Медитация не требует никакого использования ума или усилий.

Она нисходит на тебя так же легко, как сон.

Ты не можешь пытаться уснуть, как не можешь и пытаться медитировать.

Напротив, каждое усилие препятствует ее плавному и мягкому приходу.

Здесь нет места действию или агрессии — а действие всегда агрессивно.

Медитация — это пассивная восприимчивость.

Ум агрессивен, медитация пассивна.

Будь пассивен, и восприимчив, и открыт, и уязвим, и жди.

Настоящее чудо случается через ожидание.

В момент, когда ожидание тотально, это случается, и — взрыв.


194.

Любовь.

Проблема жизни — не философская, но экзистенциальная.

Ты не можешь решить ее снаружи; ты не можешь смотреть на нее со стороны — ты в ней, ты есть она.

Более того, что такое философия?

В худшем случае, лингвистическое недопонимание, в лучшем — лингвистический анализ.

И даже в самом лучшем воплощении она никуда не ведет, потому что проблема экзистенциальна и не может быть решена путем языкового анализа и грамматики.

Однажды темной ночью дервиш, проходя мимо пересохшего колодца, услышал снизу крик о помощи.

«Что случилось?» — прокричал он вниз.

«Я филолог и, к несчастью, упал, ввиду своего незнания пути, в этот глубокий колодец, где я теперь лишен возможности двигаться», — ответили снизу.

«Держись, дружище, я схожу за лестницей и веревкой», — сказал дервиш.

«Минуточку, уважаемый! — сказал филолог. — Твоя грамматика и дикция полны ошибок.

Будь добр, исправь их». — «Если это настолько важно, — крикнул дервиш, — то лучше оставайся там, пока я не научусь говорить как надо!»

И он пошел своей дорогой.


195.

Любовь.

Не думай о смирении вообще, ведь тот, кто думает об этом, и есть единственная преграда.

И поэтому никто не в силах смириться; это вовсе не действие, это случается само.

Ты не можешь к этому идти, оно приходит к тебе.

И всякое твое усилие будет затруднять его приход.

Будь открытым и легким, расслабленным и пассивным, и оно придет — оно всегда приходит.

Я тому свидетель.


196.

Любовь.

Мулла Насреддин искал что-то на земле.

— Что ты потерял, Мулла? — спросил некто, увидевший его за этим делом.

— Мой ключ, — ответил Мулла.

Тогда они оба опустились на колени и стали искать.

— А где именно ты его уронил? — через некоторое время спросил тот человек.

— У себя дома, — сказал Мулла.

— Так почему ты ищешь здесь?

— Здесь светлее, чем дома.

Вот и я спрашиваю — где ты ищешь ключ?

Внутри дома?

Или снаружи, где больше света?


197.

Любовь.

Человеческому самообману нет конца, потому что, что бы он ни делал, он сможет найти тому оправдание.

Как-то раз один человек хвастал на весь бар, что он человек железной воли, и что сейчас он докажет это, отказавшись от вина раз и навсегда.

Но не прошел и тот день, когда вечером он пришел в бар и заявил во всеуслышание:

«Я сильнее даже своей собственной силы воли.

Я боролся с ней весь день и в конце концов победил свою чертову силу воли!

Двойной скотч, пожалуйста!»


198.

Любовь.

Путь медитации лежит выше «Я»; его основа — смирение.

Отдай свое «Я» своему собственному «не-Я»; будь так, как будто тебя нет.

Ах, какое же блаженство, когда все отдано «не-Я»!

Будда назвал этот феномен анатма или анатта (состояние «не-Я»).

Необходимо превратить себя в марионетку в руках «не-Я», и тогда все начинает течь естественно и спонтанно, подобно реке, впадающей в море, или облаку, парящему в небе.

Лао-цзы говорит, что это действие путем неделания.

Человек перестает быть своим собственным хозяином и становится орудием неведомого — и что за бред быть своим собственным хозяином, ведь просто некому им быть!

Не ищи — и ты будешь и дальше верить в это.

Ищи — и ты нигде это не найдешь.

«Я» существует только в невежестве.

Это и есть невежество.

В знании нет «Я», потому что нет знающего.

Знания достаточно самого по себе.


199.

Любовь.

В уме всегда есть конфликт — всегда, потому что ум не может существовать без конфликта.

В конфликте ум становится сильнее; даже война с конфликтом есть конфликт, а борьба за выход за пределы ума есть ум.

Увидь это глубоко и немедленно, без повода, как будто ты внезапно наткнулся на змею — и отпрыгнул.

Не то чтобы ты отпрыгнул, но есть лишь сам прыжок.

Прыжок случается спонтанно, без усилия и без конфликта.

Когда это случается, появляется «не-ум», а «не-ум» есть дверь в божественное.


200.

Любовь.

В медитации наслаждайся неделанием.

Будь в состоянии совершенно спокойной пассивности — тогда ты будешь в гармонии с миром.

Мыслеформы автоматически растворятся, потому что они не могут существовать в полной пассивности: они есть формы ума, привязанного к действию; и вместе с ними растворяется эго — потому что оно не может существовать без мыслеформ.

Эго — это не что иное, как центр воронки постоянно вращающихся мыслеформ.

Оставайся в пассивности, то есть в состоянии абсолютного неделания, и медитация проникнет до глубин, где уже нет медитирующего.

И помни, что, лишь когда нет медитирующего, медитация действительно вошла в твое существо.

Если ты есть, нет медитации, а когда есть медитация, тебя нет.


201.

Любовь.

Это трагично, но истинно — лишь немногим людям принадлежат их души.

Они владеют всем, кроме самих себя, и тогда, естественно, они становятся лишь вещью среди других своих вещей.

Владелец становится тем, чем владеет.

Ничто не встречается в человеке реже, говорит Эмерсон, чем его собственное действие.

Но этого и следовало ожидать, потому что никто не принадлежит себе самому, никто не является самим собой.

Большинство людей являются другими людьми.

Они не живут, но лишь играют роли, полученные от других.

Их мысли — это чьи-то мнения, а их лица — только маски.

Они безлики.

У них вообще нет подлинного существа.

Их жизни — подражание, а их чувства — чьи-то цитаты.

Разорви этот порочный круг, иначе тебе никогда не быть.

Разорви его с помощью медитации — ничем другим его не разорвать, потому что умом его не разорвать, а, кроме медитации, все остальное только ум.

Ум — это тюрьма, а медитация — это дверь.

Причем единственная дверь.


202.

Любовь.

Лишь Бог есть — вот почему его так трудно отыскать.

И Бог повсюду — вот почему кажется, что его нигде нет.

А ищущий есть искомое — вот почему все поиски бесплодны.

Остановись и увидь.

Но ум бежит без остановки.

Не будь — и увидь.

Но ум все время старается быть.

Оден говорит: «Так как сад — это единственное существующее место, тебе его не найти, пока ты не обыскал все, что можно, и не нашел ничего, кроме пустыни.

Чудо есть единственное происходящее, но для тебя это не будет очевидным, пока все события не будут изучены, и не будет происходить ничего такого, что ты не сможешь объяснить.

И жизнь — это судьба, которую ты обречен отвергать, пока не согласишься умереть».

Остановись и увидь.

Не будь — и увидь.


203.

Любовь.

Живи в теле непосредственно и глубоко.

Чувствуй тело больше и позволь телу чувствовать больше.

Удивительно, как много людей почти полностью не знают себя физически.

Тело слишком подавлено, телу слишком отказано в жизни, вот почему оно лишь мертвый груз, а не живая радость.

Вот почему я настаиваю: вернись в тело и восстанови чудесную радость его движений, одних только движений.

Сделай это медитацией, и ты будешь вознаграждена, как никогда раньше.


204.

Любовь.

Джон Берроуз вспоминает:

«Однажды мой мальчик подстрелил нечто, что старый охотник назвал „подставной уткой“.

Она была похожа на утку, она вела себя как утка, но когда мы поставили ее на стол — она подставила нас!»

Не забывай делать четкое различие между собой и своими «подставными» масками, иначе в итоге все они подставят тебя!


205.

Любовь.

Человек — странное создание, очень странное, потому как он начинает с обмана других, а заканчивает обманом себя самого.

По деревенской улице шел факир, погруженный в свои мысли, когда какие-то сорванцы стали бросать в него камни.

Это застало его врасплох, кроме того, он был не особенно дюж.

— Перестаньте, — сказал он, — я расскажу вам кое-что интересное.

— Ладно, рассказывай!

Но только не надо философий.

— Король устроил бесплатный пир для всех желающих, — соврал он им попросту.

Дети бросились к королевскому дворцу, а факир все приговаривал:

— …лакомства, разные развлечения…

Он поднял глаза и увидел детей, исчезающих вдалеке, и вдруг, подобрав свою робу, пустился вслед за ними.

«Лучше мне пойти проверить, — пробормотал он сам себе, — Может быть, это правда в конце концов!»


206.

Любовь.

Быть религиозным означает быть говорящим «Да»: «Да» всему — «Да» жизни и «Да» смерти, «Да» свету и «Да» тьме.

Полное принятие есть религия.

Как говорит Николай Кузанский: «Да, Бог!

Да, Бог!

Да, да и всегда да!»

Скажи «да» — и почувствуй это: ты вошел в храм божественного.

Скажи «нет» — и ты сам захлопнул двери или закрыл себя для божественного.

«Нет» — самоубийственно, «нет» исполнено яда — знай это, и будь говорящим «да».

Пускай твое сердце говорит «да» с каждым ударом.

Вдыхай «да» и выдыхай «да», и ты почувствуешь божественное повсюду вокруг себя, внутри и снаружи.

Оно всегда присутствует, но не может пройти под вывеской «нет», Оно не может покушаться на твои границы.

С «нет» ты — эго, но с «да» ты — только пространство, лишенное эго.

Эго — это монада Лейбница без окон и дверей, а пространство, лишенное эго, — это врата.

Будь вратами — божественное ищет момента войти из вечности в тебя.


207.

Любовь.

Начни жить позитивно — то есть с позитивными эмоциями.

Быть негативным значит быть саморазрушительным и, в конечном итоге, суицидальным.

Но обычно ум так и работает, потому что он лишь инструмент для сохранности и безопасности; он фиксирует только смерть, а не жизнь.

Так что быть полностью позитивным значит трансцендировать ум.

Одного факира попросили рассказать собравшимся о негативной природе ума.

Он прибил к стене большой лист совершенно белой бумаги.

Затем он поставил на нем карандашом черную точку.

Потом попросил, чтобы каждый сказал, что видит.

И все сказали: «Черную точку».

Тогда факир сказал: «Да, есть черная точка.

Но ни один из вас не увидел большого пространства белой бумаги и в этом суть моего рассказа».


208.

Любовь.

Формы существования конечны — все формы.

По сути, иметь форму означает быть конечным.

Но существование бесконечно, потому что только бесформенное может быть бесконечным, а существование — это бесформенность, вот почему оно может принимать любую форму.

Но принимать ту или иную форму — значит впускать смерть, ведь форма — это смертный приговор, тогда как существование само по себе есть вечная жизнь.

Не отождествляйся с формой: это отождествление создает страх смерти — а по сути, все страхи.

Помни о бесформенном, и ты познаешь бессмертие, потому что сам будешь им тогда.


209.

Любовь.

Все дело в отношении.

Негативный взгляд на вещи отрицает жизнь — он хорош для умирающих, но плох для живущих.

Жизни нужны позитивные взгляды; она ими живет, потому что они делают человека не только счастливым, но и творческим.

Когда-то жила одна пожилая женщина, но чем старше она становилась, тем моложе себя чувствовала — потому что молодость не имеет ничего общего с возрастом, молодость — это взгляд на вещи, а с возрастом и его богатством можно действительно быть моложе молодых.

Эта пожилая женщина была настолько позитивной и творческой, что все удивлялись, глядя на нее.

«Но должны же быть в вашей жизни какие-то тучи?» — спросил один ее гость.

«Тучи? — ответила она. — Конечно!

Откуда бы тогда пришли благословенные дожди?»

В присутствии проблемы — а в жизни бывают проблемы — позитивный ум раскрывает крылья, а другие — покупают костыли.

Раскрывай крылья, а не покупай костыли.


210.

Любовь.

В жизни нет безопасности, потому что жизнь может существовать только как небезопасность — вот почему чем больше человек в безопасности, тем меньше он живой.

Смерть — это полная безопасность.

Так что никогда не ищи безопасности, потому что ты ищешь смерть.

Тотальная жизнь, полная экстаза, никогда не требует безопасности.

Прими небезопасность с радостью, и когда ты примешь ее, то поймешь, что и в ней есть своя красота.

Входом в гробницу Муллы Насреддина была массивная деревянная дверь, закрытая на засов и запертая на замок.

Никто не мог в нее войти — по крайней мере, через дверь.

Пошутив в последний раз, Мулла завещал, чтобы вокруг его гробницы не было стен…

То, что сделал Мулла со своей гробницей, каждый делает со своей жизнью — сам того не зная!

Если и ты хочешь поступить подобным образом — хотя бы сделай это сознательно, а ведь я знаю, что сознательно ты этого сделать не сможешь!

Не только ты — никто не может, так как никто не способен сознательно быть глупым.


211.

Любовь.

Вселенной мало что интересно, кроме игры.

Но человек в своей жизни вряд ли занят чем-то, кроме работы, и из-за этого все встало с ног на голову.

Отсюда все мучения.

Закон, Дао вселенной, — игра, лила, а закон человеческого рассудка — работа, потому что рассудок не мыслит без выгоды.

Однако существование существует за пределами выгоды.

Медитируй об этом разрыве, и ты отыщешь мост — а мост тут необходим, потому что ты не можешь существовать без работы, а существовать для одной работы невыносимо и безжизненно.

Медитирующий работает для того, чтобы еще глубже погружаться в игру, — причина его работы — игра.

А немедитирующий играет для того, чтобы эффективнее работать, причина его игры — работа.


212.

Любовь.

Жизнь не требует удобства, если предложить ей смысл, и ей не нужно удовольствия, если показать ей назначение, потому что в полной интенсивности направленной жизни созревает семя сознания.

А цель — это сознание без «Я».

Сознание без центра — и ты достиг.

Сознание без эго — нирвана; или называй это Богом, или как угодно.

Знай, что каждый ищет это состояние, но, пока не исчез ищущий, этого состояния не найти — а ищущий может исчезнуть только в огне тотальной интенсивности жизни.

Так что живи тотально.

И живи в моменте, и от момента к моменту, ибо нет другого способа жить тотально, и нет другого способа растворить центр, «Я», эго.


213.

Любовь.

Секрет медитации — в искусстве раз-учения.

Ум — это обучение; медитация — это раз-учение.

Что значит — постоянно умирать по отношению к своему опыту.

Не позволяй ему заключать тебя в свои стены.

Опыт становится мертвым грузом в живущем, струящемся, подобно реке, сознании.

Живи в моменте, не отягощенный прошлым, теки в моменте, не заблокированный умом, и ты будешь в медитации.

Будь уверен в том, что полнота — в невинности, а пустота — в опыте, хотя на поверхности все выглядит наоборот.

Невинность знает, а опыт — не знает, хотя невинность никогда не утверждает, а опыт — это сплошные утверждения, утверждения и утверждения!

И поэтому я говорю: невинность — это медитация, так как она открывает двери неизведанного.

Так что научись разучиваться.

Так что научись быть вне ума.

Не привязывайся к известному, и главный ключ будет в твоих руках.

Будь открытым и уязвимым, всегда живущим и струящимся в неведомое, и ты будешь в медитации — ты будешь медитацией.


214.

Любовь.

Три странника пришли в суфийское братство с просьбой разрешить им слушать учения мудреца.

Почти сразу один из них покинул группу, разгневанный непредсказуемым поведением мастера.

По указанию мастера один из учеников сказал второму страннику, что мудрец — обманщик.

И тот вскоре исчез из поля зрения.

Третьему страннику позволили говорить, но не предлагали никаких учений, и это длилось так долго, что он потерял терпение и покинул братство.

Когда все они ушли прочь, учитель объяснил ученикам следующее.

Первый из трех был иллюстрацией принципа:

«Не суди о фундаментальных явлениях по тому, что видишь».

Второй был иллюстрацией предписания:

«Не суди о вещах глубокой важности по тому, что слышишь».

Третий был образцом изречения:

«Никогда не суди по изречениям или их отсутствию».

Когда ученик спросил его, почему новоприбывшим нельзя было объяснить все это, мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать подлинное знание, а не учить тому, чему люди, по их мнению, уже научились на коленях у матери».


215.

Любовь.

Всегда помни золотое правило: лишь один шаг за раз.

У одной благонравной женщины бродяги часто просили еду.

Наконец она решила отказать им, ибо это становилось обременительным.

Но вскоре после того, как она приняла это решение, один молодой человек остановил ее и попросил дать ему немного нити.

Она увидела, что его штаны были сильно порваны и у него была иголка, и ей стало ясно, что он не мог найти работы в таких штанах, так что она дала ему нитку.

Парень взял нитку, пошел по дороге, присел под дерево на пару минут, а затем вернулся к ее дому.

Он сказал женщине, что не может починить штаны, пока у него нет клочка ткани на заплату.

Она дала ему небольшой клочок ткани.

Около часа спустя молодой человек снова вернулся и сказал: «Мадам, эти штаны уже не починить.

Было бы столь любезно с вашей стороны дать мне какие-нибудь старые брюки вашего мужа».

Она дала ему старые брюки и усмехнулась его сообразительности.

Парень зашел за сарай и переоделся во врученные ему штаны.

Затем он снова вернулся и сказал женщине, что штаны широковаты в поясе, но если она даст ему немного поесть, то он уверен, что они будут в самый раз.

Тут уж она громко рассмеялась и накормила его сытным ужином.

А все потому, что он делал только один шаг за раз.


216.

Любовь.

Знания — это накопление, вот почему знание всегда мертво, тогда как узнавание происходит от момента к моменту, потому что узнавание — это не накопление, но движение.

Так что не будь мертвой, зная, но двигайся, узнавая, только тогда ты будешь живой.

Не будь на привязи у опыта, опыт — это рабство.

Всегда трансцендируй то, что было, чтобы быть готовой принимать новое.

Экстаз всегда в новом, в свежем, в молодом, в изменяющемся, а быть в изменении — значит быть в божественном.


217.

Любовь.

Если осознаешь настоящий момент, тогда осознается и тот факт, что в нем нет меня.

«Я» — это мое прошлое, «Я» — это мертвое прошлое.

«Я» не является моей жизнью, потому что оно не живет.

Эго может существовать только в прошлом или в будущем, которое не что иное как проекция прошлого.

Вот почему осознавание, ежесекундное осознавание ведет к отсутствию эго — потому что эго не может существовать в настоящем, и потому что осознавание не может существовать нигде, кроме настоящего момента.

Так что они не могут существовать одновременно.

Эго — это отсутствие осознанности, а осознанность — это отсутствие эго.


218.

Любовь.

Я живу, не строя планов, и мне также кажется, что это вообще единственный способ быть живым.

На самом деле, я живу дикую жизнь, абсолютно незапланированную, не зная ничего о будущем — ни даже о следующем мгновении.

Сегодня для меня достаточно — и даже больше, чем достаточно!

Настоящий момент — это единственный момент жизни, — прошлое мертво в том смысле, что его больше нет, и будущее также мертво в смысле, что оно еще не родилось.

Так что быть озабоченным прошлым — значит быть мертвым, и быть озабоченным будущим — тоже значит быть мертвым.

Единственный способ быть живым — это быть здесь и сейчас, быть в моменте, и быть в нем тотально.

Живя от момента к моменту, я нашел такой экстаз и блаженство, которые совсем не от мира сего.

Один-единственный момент, прожитый тотально, трансцендирует само время.

Он становится промежутком между двумя моментами времени, и если человеку удается пребывать в этом промежутке, он выходит за пределы смерти, потому что время есть смерть, а безвременность — жизнь.

Жизнь не есть нечто зафиксированное и законченное, жизнь — это проживание того, что есть, процесс, похожий на течение реки, всегда текущий в неизвестное, от берегов известного к берегам неизвестного.


219.

Любовь.

Гнев, насилие, жадность, зависть нельзя преодолеть воспитанием их противоположностей, потому что сам гнев будет воспитывать свою противоположность, и насилие будет присутствовать в воспитании ненасилия.

Так что всегда будь осторожен с гипнотическим проговариванием противоположного: этим никогда не решить ни одной проблемы, потому что это — хождение вокруг да около.

Не попадись в ловушку противоположного, но понимай гнев, насилие или жадность, или что угодно — напрямую.

Искать противоположное — это способ бегства.

Искать противоположное — это трусость.

Живи со своим умом, как он есть.

Не пытайся его изменить.

Будь храбрым, не уклоняйся от него и пойми его.

Когда свет осознания падает на гнев, или жадность, или зависть, случается перемена.

Осознавание действует как катализатор — и тогда гнев не превращается в свою противоположность, и не то чтобы насилие превращалось в ненасилие, просто есть отсутствие гнева, есть отсутствие насилия.

И когда есть отсутствие насилия, тогда есть отсутствие ума, и открывается дверь в совершенно иное измерение: измерение спонтанного, измерение божественного.


220.

Любовь.

От момента к моменту жизнь переходит в смерть, ведь она и есть смерть.

Прикрытая, она кажется жизнью, раскрытая, она — смерть.

Всегда помни этот факт.

Это безмолвная медитация.

И когда память об этом проникнет даже в твои сны, тебе откроется новая дверь.

Пройдя через нее, ты будешь полностью обновлен и, в конце концов, перерожден.

Память о смерти придает новое измерение сознанию, потому что помнить смерть неестественно.

Наоборот, природа устроила так, что человек не должен помнить о ней, ведь в момент трансценденции смерти человек трансцендирует и природу.

А трансцендировать смерть невозможно, пока тотально не осознаешь этот факт.

Так осознай смерть тотально.

А она случается каждый момент внутри и снаружи.

Она присутствует везде.

И из-за того, что она настолько очевидна, начинаешь ее не замечать.

Помни — и углубляй свое сознание, ведь по мере того, как осознание смерти углубляется, становишься способным ощущать то, что бессмертно.

Воистину, смерть — это дверь, проход в бессмертное.

Но осознавай ее.

Осознавай и трансцендируй.

Осознавай и знай то, что существует до рождения и после смерти.

А это — ты.


221.

Любовь.

Будь посторонним самому себе.

Смотри на жизнь как на текущую сквозь время реку.

Стой на берегу, без любопытства и заботы.

Созерцай и вглядывайся в свое плывущее, как ветви, прошлое в потоке твоей памяти — словно просматриваешь заметки о происшествиях в газете.

Отстраненно и безучастно, помни, что ничто не имеет значения.

Просто существуй — и вот он, взрыв.


222.

Любовь.

Всегда будь позитивным, в любой ситуации — это очень помогает медитативному осознаванию.

Негативное отношение низводит все усилия на нет.

Диоген искал в Нью-Дели честного человека.

«Ну и как успехи?» — спросил его прохожий.

«О, неплохо, уважаемый, — ответил Диоген. — Моя лампа все еще со мной».


223.

Любовь.

Философия не может излечить тебя от вопросов — наоборот, она может подбросить новых.

Я услышал следующее в аптечной лавке:

«Помогло ли твоей тетке то новое лекарство, что ты купил?»

«Да что вы!

Прочтя инструкцию на этикетке бутылки, она подхватила две новых болезни!»


224.

Любовь.

Мулла Насреддин нес домой немного печени, которую он только что купил.

В другой руке он держал рецепт печеночного пирога, полученный от друга.

Внезапно с неба камнем упал ястреб и унес печень.

«Ну ты и дурак! — вскричал Насреддин. — Иметь мясо не так уж плохо, но что ты будешь делать без рецепта?»


225.

Любовь.

Человек может знать только то, что богом не является.

Знать, что такое Бог, невозможно, потому что именно там начинается сфера бытия.

Ты не можешь познать Бога, но можешь быть, и в этом измерении находится единственное знание.

Но это знание полностью отлично от всего нашего другого знания, потому что в этом знании нет знающего, как нет и познанного, но есть лишь знание.

Вот почему в этом измерении знание и бытие — одно и то же.

Нет даже продукта знания, так как продукт знания мертв и потому является вещью.

Более того, продукт знания всегда относится к прошлому, а Бог никогда ни в прошлом, ни в будущем.

Бог — сейчас, всегда сейчас; и здесь, всегда здесь.

Закрой свои глаза и увидь.

Потом открой свои глаза и увидь.

А потом ни закрывай глаз, ни открывай глаз — и увидь.


226.

Любовь.

Жил однажды человек, одержимый идеей, что те, кто достигли успеха, знают какой-то секрет.

Чтобы раскрыть эту тайну, он посвятил годы изучению и исследованиям древнего искусства каменщиков, философии, астрологии, психологии, искусства торговли, религиозных верований, различных культов, рождавшихся и умиравших.

Все это он изучал долго и кропотливо, но никак не мог прийти к заключению.

Он бился и бился, но все равно решения не было.

А потом, вместо успеха в его поиске секрета успеха пришла смерть — и когда она подошла к нему вплотную, он постиг цель усилий всей своей жизни и наконец передал свой вывод тем, кто был рядом.

Он выразился в двух коротких словах: «Я хочу».


227.

Любовь.

Не верь в размышления, потому что это величайший из предрассудков, но весьма хорошо спрятанный, ведь размышления претендуют на борьбу с предрассудками!

Мышление — это не что иное, как пыль в слепом уме, ведь нельзя размышлять о неизвестном — а об уже известном нет нужды размышлять.

Встречаешься всегда с неизвестным.

Неизвестное повсюду, внутри и снаружи, а мышление всегда в известном и об известном.

Тебе никогда не постичь неизвестное через известное, так что отбрось известное и соприкоснись с неизвестным.

И это я называю медитацией.


228.

Любовь.

Человек продолжает грезить и желать, но по сути остается там, где он есть, и в конце концов лишь прах его грез и желаний остается в его руках — и, конечно, в глазах его — слезы.

У Панчатантры есть красивая история.

Жил в одном городе брамин по имени Сиди, и вот подали ему немного перловой каши, часть он съел, а остальное собрал в горшок.

Горшок он вечером повесил на крючок, расстелил под ним свою лежанку и, пристально глядя на горшок, забылся в глубоком трансе.

«Ну что же, вот горшок перловки, — думал он. — Если вдруг наступит голод, я получу за него сто рупий.

За эти деньги я достану двух коз, каждые полгода они будут рожать еще двух коз.

После коз — коровы.

Когда коровы родят телят, я их продам.

После коров — буйволы.

За буйволами — кобылы.

От кобыл я получу немало лошадей.

Продажа их будет означать кучу золота.

За золото я куплю огромный дом с внутренним двориком.

Потом кто-нибудь придет в мой дом и предложит свою дочь с приданым.

Она родит мне сына, которого я назову Властелином Луны.

Когда он подрастет и сможет кататься на моем колене, я возьму книгу, усядусь на крыше конюшни и пущусь в размышления.

И тут Властелин Луны увидит меня, спрыгнет с колен матери, желая покататься на моем колене, и подойдет слишком близко к лошадям.

Тогда я рассержусь и скажу жене забрать малыша, но она будет слишком занята своими делами и не обратит внимания на мои слова.

Тогда я поднимусь и стукну ее!»

Погруженный в свой гипнотический сон, он так сильно махнул рукой, что разбил горшок и весь с ног до головы обсыпался перловкой.


229.

Любовь.

Продолжай отметать: не это, не это (нети, нети), и в конце концов, когда отметать будет нечего, — тогда случается взрыв.

Ни к чему не привязывайся, ни к какой мысли.

Продолжай до самого ничто.

Я слышал о мальчике Тойо и его медитациях.

Ему было всего двенадцать лет, но он искал, о чем бы поразмыслить, о чем помедитировать, так что однажды вечером он пошел к Мокураю, мастеру дзен, ударил тихонько в гонг, чтобы заявить о своем присутствии, и сел напротив мастера в почтительном молчании.

Наконец мастер сказал: «Тойо, покажи мне звук двух ладоней».

Тойо ударил в ладоши.

«Хорошо, — сказал мастер. — Теперь покажи мне звук хлопка одной ладони».

Тойо не издал ни звука.

Затем он поклонился и ушел медитировать об этой задаче.

Следующим вечером он вернулся и ударил в гонг одной ладонью.

«Не то», — сказал мастер.

Следующим вечером Тойо вернулся и сыграл музыку гейш одной рукой.

«Не то», — сказал мастер.

Снова и снова возвращался Тойо с тем или иным ответом, но мастер снова и снова говорил: «Не то».

Ночи напролет Тойо пробовал новые звуки, но каждый его ответ был отвержен.

Сам вопрос был абсурдным, так что не могло быть и правильного ответа.

Когда Тойо пришел в одиннадцатый раз, не успел он и слова сказать, как мастер произнес: «Все еще не то!»

— и тогда он перестал приходить к мастеру.

За год он передумал обо всех возможных звуках и отверг каждый из них, а когда больше нечего было отвергать, случился взрыв просветления.

Когда его больше не стало, он вернулся к мастеру, и без удара в гонг сел и поклонился.

Он ничего не говорил, было безмолвие.

Тогда мастер сказал: «Теперь ты услышал звук без звука!»


230.

Любовь.

Мысль разделяет, она разделяет ad infinitum[4], таким образом, мысль никогда не придет к полноте, к целому.

И целое существует тогда, когда нет частей, — или когда они существуют только в уме — а если нет ума, то нет и частей.

С умом и из-за ума единое становится множеством — или так кажется; и с умом, и посредством ума постичь единое невозможно.

Конечно, ум может о нем думать, но такое единое — лишь собирание частей, и такое единое очень отлично от единого, которое есть.

Единое, представленное умом, есть лишь математическое построение: это не живущее целое, оно не органично, и, пока не переживешь космос как органичное целое, не познаешь вообще ничего.

С мыслью это невозможно, но это возможно с не-мыслью.


231.

Любовь.

Пустота есть все — и ухватить пустоту означает достичь всего и быть всем.

Но это очень нелегко — ухватить пустоту, ведь это пустота!

И она приносит много боли — хотя это и пустота, все равно боли предостаточно!

Потому как для того, чтобы ее впустить, эго должно умереть.

Но я счастлив, что ты умираешь, потому что это единственный способ быть за пределами смерти — я говорю: единственный способ.

Всегда помни это.

Секкье как-то сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты ухватить пустоту?»

«Я постараюсь», — ответил монах и в воздухе сложил ладони в чашу.

«Это абсурдно, — сказал Секкье. — У тебя там ничего нет».

«Ну что же, мастер, — сказал монах. — Покажи мне правильный способ».

Тогда Секкье схватил монаха за нос и сильно его крутанул.

«Ай! — закричал монах. — Ты сделал мне больно!»

«Ничего не поделаешь, ведь это единственный способ ухватить пустоту!» — сказал Секкье.


232.

Любовь.

Человек задает вопросы, а потом сам же на них отвечает.

Так ни на что не получить ответа.

Но человек умеет себя обманывать, и вся философия — не что иное, как обман.

Человек вопрошает: «Что такое ум?»

И потом сам себе отвечает: «Не материя?»

И потом спрашивает: «Что такое материя?»

А потом отвечает: «Не ум?»

И эта глупая игра не имеет конца.

Я слышал об одном известном философе, который всегда начинал свои речи словами: «Почему мы здесь?»

Однажды ему случилось обратиться к пациентам психиатрической лечебницы, и он закончил так «Дамы и господа, почему мы здесь?»

Один из пациентов выкрикнул:

«Все мы здесь, потому что мы не совсем там!»


233.

Любовь.

Ум всегда думает о себе.

Он эгоцентричен.

Во времена французской революции парижанин остановился в деревне, и его друг спросил о том, что происходит в городе.

«Обезглавлены тысячи людей», — сказал гость.

«Какой ужас! — вскричал сельский житель. — Это может уничтожить мою торговлю шляпами!»

Но именно так работает ум, и поэтому он никогда не впадает в сонастроенность с космосом, так как же он может знать жизнь?

Он не может ее знать, ведь он не может быть с ней одним целым.

Воистину с умом нет знания, есть лишь поверхностное знакомство.

Сокровенное и глубокое знание приходит только с не-умом — и медитация есть растворение ума в не-ум.


234.

Любовь.

Монах спросил Хьякуджо Йекая: «Что в мире самое волшебное?»

Хьякуджо ответил: «Я сижу здесь полностью сам по себе!»


235.

Любовь.

Свобода от становления означает свободу для бытия.

Становление есть процесс желания, бытие есть то, что есть.

Становление — это стремление в будущее, бытие означает быть в настоящем.

Становление ментально, бытие экзистенциально.

Вот почему становление должно уйти для того, чтобы бытие проявило себя.

Становление похоже на дым вокруг пламени, или на кожуру вокруг семени, так что, пожалуйста, дай дыму уйти, чтобы пламя взорвалось в своем полном величии и великолепии, и дай зерну умереть для своей оболочки, чтобы оно стало тем, чем является в самой своей глубине.


236.

Любовь.

Принципы больше не нужны.

Мир и так уже слишком отягощен принципами и принципиальными людьми.

Я слышал, что как-то один священник утешал вдову.

Он сказал с большим чувством, что ее покойный муж был человеком принципов.

«Это так, — вздохнула вдова. — Каждый субботний вечер последние двадцать лет бедняга приходил домой и преданно вручал мне конверт со своей зарплатой, не пропустив ни одной недели.

Конечно, конверт всегда был пуст, но поймите меня правильно — он был верен принципу».


237.

Любовь.

Религия — это жизнь без конфликта, то есть без идей и без идеалов, потому что, когда живешь с идеалами, присутствует конфликт — конфликт между тем, что есть, и тем, что должно быть, и тогда жизнь — это мучение.

Увидь это и выйди за пределы.

Кстати, само видение этого факта и есть его преодоление.

И, пожалуйста, не задавай кажущегося неизбежным вопроса: «Как?» Потому что нет здесь никакого «как».

Ты либо это видишь, либо нет — и к тому же это «как» снова создает конфликт.


238.

Любовь.

Бхакти нужно только лишь время, чтобы справиться с шоком, который она пережила в глубоких медитациях; помни — лишь время, и ничего больше.

В шоке нет ничего удивительного.

Он случается всякий раз, когда происходит столкновение с более глубокими слоями подсознательного.

Это абсолютно необходимо для любого превращения.

Благодари божественное, ведь это хорошее знамение.

Бхакти это было так необходимо, и, когда она оправится, она будет совершенно новым человеком.

Вскоре она будет дважды рожденной.

Сейчас она проходит через великий духовный кризис, так что будь рядом — но так, будто тебя нет.

Присутствуй, но с абсолютным отсутствием.

Только так ты сможешь оказать ей помощь.

Позволь ей быть одной настолько, насколько это возможно.

Не разговаривай с ней, кроме как в случае крайней необходимости, и даже тогда будь кратким.

Если же она сама захочет поговорить, позволь ей говорить столько, сколько она пожелает, а сам будь лишь пассивным слушателем.

Позволь ей делать или не делать все, что она захочет, и вскоре все будет хорошо.

Совсем не беспокойся.

Я всегда буду возле вас — и если ты можешь видеть, то тоже увидишь меня.

Конечно, Бхакти ощутит мое присутствие и ощутит меня множество раз в эти дни.

Передай ей мои благословения.


239.

Любовь.

Как-то раз к суфийскому учителю Бахауддину пришел один человек.

Он просил помочь ему в его проблемах и руководить им на пути.

Бахауддин сказал ему оставить духовные искания и немедленно покинуть его двор.

Добросердечный посетитель принялся возражать Бахауддину.

«Сейчас я покажу тебе», — сказал мастер.

В это мгновение в комнату влетела птица и начала метаться из стороны в сторону, не зная, куда ей ринуться, чтобы вылететь на волю.

Мастер подождал, пока она успокоится, и когда она уселась рядом с единственным открытым в комнате окном, внезапно хлопнул в ладоши.

Встревоженная птица вылетела прямо в раскрытое окно на свободу.

«Для нее этот звук, должно быть, был сродни шоку, даже оскорблению, не так ли?» — сказал Бахауддин.


240.

Любовь.

Фу Та Ши говорит: «Каждую ночь обнимаешь Будду во сне и каждое утро снова встаешь с ним.

Вставая или садясь — они оба наблюдают и следуют друг за другом.

Говоря или не говоря — они все в одном месте.

Они никогда не расстаются ни на секунду, но похожи на тело и его тень.

Если хочешь узнать, где пребывает Будда, в звуке твоего собственного голоса — вот где он».

Ты понимаешь это?

Если не сейчас — когда же ты поймешь?

И этот вопрос задается не впервые, но много-много раз во многих-многих жизнях задавали этот вопрос — а ты до сих пор не дала ответа!

Так может быть, ответишь в этот раз?


241.

Любовь.

Ум — это локализация сознания, и оно может быть локализовано в любой части тела.

Обыкновенно мы локализуем его в голове, но другие культуры и другие цивилизации в прошлом использовали и другие части тела, а на других планетах есть существа с другими частями тел, работающими в качестве ума.

Но какую часть ни выбери, локализация сознания означает его застывание, и когда оно прекращает течь свободно, как и должно, оно больше не сознание как таковое.

Медитация означает сознание как таковое.

Так что позволь сознанию заполнить все твое тело, позволь ему течь сквозь полноту твоего существа, и почувствуешь живость, которую никогда не познать и не ощутить локализованным сознанием.

При локализации сознания та часть, в которой происходит локализация, становится напряженной и болезненной, а остальное тело превращается в мертвый груз.

Но с медитативным сознанием, или текучим сознанием, все полностью меняется: все тело становится живым, чувственным, сознающим и, как следствие, невесомым.

И тогда нет центра, в котором могут существовать и накапливаться напряжения: они не могут существовать без застывших масс сознания.

Текучее, движущееся сознание постоянно вымывает их с каждым движением.

И когда живо все тело, только тогда ты начинаешь чувствовать космическое сознание повсюду вокруг тебя.

Как может застывшее сознание, к тому же окруженное мертвым телом, чувствовать космическое?


242.

Любовь.

Ныне человек знает о человеке больше, чем когда-либо, но все равно никаких проблем не решено.

Видимо, что-то не так в самом основании нашего так называемого знания.

Все это знание строится на анализе, но анализ не способен проникать в глубины сознания.

Аналитический метод хорош для материи или вещей, так как у них нет ничего внутри, а сознание есть внутренность, и применять аналитический метод к сознанию — значит относиться к нему, как к объекту, в то время как оно никакой не объект.

И его невозможно сделать объектом; сама его природа есть субъективность, само его бытие — субъективность, так что к нему не следует подходить снаружи, ведь тогда все известное о нем будет не о нем.

К сознанию нужно подходить изнутри — и тогда методом будет медитация, а не анализ.

Медитация синтетична: ее заботит целое, а не части, она субъективна, а не объективна, она иррациональна или сверхрациональна, а не рациональна, она религиозна или мистична, а не научна.

Подлинное знание сознания приходит только через медитацию, а все остальное есть лишь поверхностное знакомство, и по сути своей — ошибочное, так как сам его источник ложен и ядовит.


243.

Любовь.

Жизнь — это сновидение, так наслаждайся им; но не проси большего, потому что тогда ты растревожишь сон и не получишь ничего другого, кроме беспокойной ночи.

Будь свидетелем видящего сны ума, и тогда есть трансценденция; тогда ты идешь за пределы сна и за пределы самого ума.

И совершенно точно знай, что есть пробуждение, лежащее ниже видящего сны ума, пробуждение, которое — не что иное, как беспокойный сон.

Можно войти в это лежащее ниже сна состояние пробуждения, просьбами большего, желанием большего — как обыкновенно все мы и поступаем.

Мулле Насреддину приснилось, что кто-то отсчитывал ему монетки, и когда в его руке было девять серебряных монет, невидимая рука прекратила их давать.

Насреддин вскричал: «У меня должно быть десять!» — да так громко, что сам себя разбудил.

Обнаружив, что все деньги исчезли, он закрыл глаза снова и пробормотал: «Ну хорошо, отдай мне их обратно — я возьму и девять».

Есть также пробуждение выше спящего ума — настоящее пробуждение, по сравнению с которым человек обычно находится в состоянии сна.

Достичь этого пробуждения можно через наблюдение сновидящего ума — и пока его не достигнешь, не будешь по-настоящему живым.


244.

Любовь.

Божественное есть то, от чего нельзя отделиться, а то, от чего отделиться можно, — не божественное.

Так что найди то, от чего ты никогда не отделялся и никогда покинуть не сможешь — а потом хохочи над абсурдностью человеческого ума и его потугов!

Будда все еще хохочет именно поэтому.

Прислушайся!


245.

Любовь.

Почему человек страдает?

Человек страдает из-за своей страсти, страсти владеть тем, чем владеть нельзя, и страсти вечно удерживать вещи, которые по сути своей не вечны.

И главная из этих вещей — его собственное эго, его собственная персона.

Но все вещи непостоянны.

Кроме самих перемен, изменяется все.

В действительности ничто не есть, ведь все — только процесс, так что, как только пытаешься чем-то владеть, оно ускользает из рук.

Владелец и сам постоянно ускользает!

Оттого неудовлетворенность, оттого страдание.

Запомни это хорошо, осознай это ясно, и тогда не будет страдания, потому что тогда ты вытащишь корень из земли.


246.

Любовь.

«Я» никогда не может быть свободным — потому что «Я» само по себе — это рабство.

В этом смысл проницательных слов Иисуса: «Спасший жизнь свою утратит ее, а утративший жизнь свою познает жизнь вечную».

Или слов Лао-цзы в «Дао Де Дзин»: «Смиренный будет спасен, согбенный — будет выпрямлен, опустошивший себя — будет наполнен».

Не следует освобождать «Я»; скорее наоборот, следует освободиться от «Я».

«Я» — это не что иное, как оболочка семени.

Не привязывайся к нему.

Ву Минг Фу поет: «Семя, которому нужно расти, должно потерять себя как семя, а те, кто ползет, могут обратиться через кокон в крылья.

Хочешь ли ты, о смертный, держаться за шелуху, которая ошибочно кажется тебе тобой?»


247.

Любовь.

Врата храма широко раскрыты, и только спустя тысячи лет на Земле снова появляется такая возможность.

Будь уверен, что они не будут открыты вечно.

Возможность можно утратить очень легко, а ты все колеблешься, а ты все сомневаешься — войти или нет, быть или не быть.

Я знаю, что вызов велик, но я также знаю, что твое существо полностью готово совершить этот прыжок.

Отсюда мой настойчивый призыв к тебе не колебаться и войти.

Я зову тебя не первый раз, не первую жизнь.

Я знаю тебя, Бхакти, сквозь столько рождений!

И вскоре ты тоже вспомнишь многое.

Но только после того, как прыгнешь.

Сопротивляется лишь твоя поверхностная персона — не ты — а от нее другого никогда и не ждут, ведь как только человек бросается в неведомое, ей неизбежно приходится умереть.

Так что прошу тебя, не отождествляйся с ней; будь ее свидетелем — и ты будешь в прыжке.

Пора умереть по отношению к старому эго и быть рожденной заново по отношению к высшему «Я»!


248.

Любовь.

Логика — это не все; как не все и последовательность; ведь даже у безумия есть свои методы, рационализации и внутренние связи.

Сумасшедший разбрасывал пригоршни хлебных крошек вокруг своего дома.

— Что ты делаешь? — спросил его кто-то.

— Отгоняю слонов, — ответил он.

— Но в этих краях нет слонов, — сказал вопрошающий.

— Вот именно — мой метод эффективен, не так ли? — заявил сумасшедший.


249.

Любовь.

Тотальное принятие существования невозможно для ума, потому что ум существует как отрицание.

Он существует с «Нет», и с полным «Да» он умирает.

Так что он продолжает искать повод сказать «Нет», даже когда повода нет.

Прогуливаясь однажды с учеником, Мулла Насреддин впервые в жизни увидел прекрасный пейзаж с озером.

«Что за красота! — воскликнул он. — Но если бы только, если бы только…»

«Что если бы только, учитель?» — спросил ученик.

«Если бы только они не напустили туда воды!» — сказал Мулла.


250.

Любовь.

Медитация похожа на море — принимающее грязную реку, но остающееся чистым.

Тебе не нужно очищаться до встречи с ним, но выйдешь ты из него очищенным.

Медитация лишена условий, чистота не является требованием, но есть следствие.


251.

Любовь.

Будь как будто мертвой, и тогда дуализмы не смогут заразить тебя, и ты достигнешь состояния не-возникания мысли.

Блеск внутренней сути засияет во всей своей полноте — и, когда это случится, тебя не станет.

Это исчезновение есть появление божественного, поэтому, пожалуйста — исчезни!


252.

Любовь.

Существование существует для того, чтобы существовать, и жизнь тоже.

В ней нет другого смысла, кроме ее самой, так что никогда не устанавливай никакого смысла, иначе ты почувствуешь ее бессмысленность.

Она не бессмысленна и не может быть таковой, потому что в ней нет места никакому смыслу!

Сам поиск смысла отвратителен, ведь он берет свое начало в утилитарном уме человека.

Существование просто есть, как и жизнь: в ней нет предназначения и нет конца.

Ощути это здесь и сейчас!

Пожалуйста, не практикуй это, потому что именно так ведет себя утилитарный ум.

Будь игривой, и только тогда ты познаешь, насколько игрива вселенная.

И знать это — значит быть религиозным.


253.

Любовь.

Не продолжай движение в старой колее — выход прямо под рукой.

Ум — это прошлое, мертвое прошлое; его нужно где-то пробить и выпрыгнуть из него.

Ум — это темница, рабство.

Освободись от него.

А момент созрел.

Конечно, я знаю, что ты еще не совсем ясно видишь это, но ты и не в полном неведении.

Соберись с духом и прыгни в неведомое.

Достаточно одного шага, потому что следующий случится сам собой.

Но не начинай раздумывать, раздумывать и раздумывать.

Раздумья обещают куда-то привести, но это обещание всегда остается обещанием, потому что раздумья просто бессильны, когда дело касается жизни.

Так что, пожалуйста, будь экзистенциальна.

Не сомневайся.

И терять тебе нечего — ведь у тебя ничего нет!

Осознай это, и будь ничем — ни-кем.


254.

Любовь.

Жизнь есть движение, процесс, текучесть; но идеи становятся неподвижными, таким образом, они также становятся антижизненными.

Они становятся мертвыми преградами.

Не оставайся с ними.

Двигайся.

И не бойся непоследовательности, потому что жизнь — не силлогизм, жизнь — не теория, а таинство.

Кто-то спросил Муллу Насреддина:

— Сколько тебе лет, Мулла?

— Сорок.

— Но ты назвал ту же цифру и в прошлый раз, пять лет назад!

— Да, я всегда последователен и всегда придерживаюсь сказанного прежде.


255.

Любовь.

Ум означает сознание где-то — сосредоточенное, сфокусированное и напряженное.

Медитация означает сознание нигде, а когда оно нигде, оно повсюду — лишенное центра.

Ненаправленное и ненапряженное.

Ум — это агония по самой своей природе, медитация — это экстаз.

Не обходись с сознанием, как скотом на поводке.

Само такое обхождение — или, можно сказать, расхождение — создает ум.

Сознание нужно предоставить ему самому, абсолютно свободному для движения и бытия в соответствии со своей природой.

Не локализуй его.

Не разбивай себя на части.

В этом суть моей дисциплины не-дисциплины.

Сохрани абсолютную текучесть своего сознания, и тогда тебя не будет, а когда тебя нет и есть только сознание, тогда впервые двери божественного открываются для тебя.


256.

Любовь.

Да, человек учится на опыте!

Двое старых пьяниц имели обыкновение дважды в неделю приходить вместе к торговцу спиртным и напиваться.

Так прошли годы, и вот один из них умер.

Старый друг усопшего пришел в субботу, и ему сказали, что приятель его почил — что виски попало в систему кровообращения и настолько пропитало его кровь и дыхание, что, когда однажды вечером перед сном старик решил задуть свечу, его дыхание воспламенилось, и он сгорел.

Второй пьянчуга немедля потребовал Библию и дал клятву, что с этого момента и до самой смерти он не задует ни одной свечи!

Да, человек учится на опыте!


257.

Любовь.

Никому не подражай, никому не следуй, иначе будешь лишь псевдосуществованием — а это хуже самоубийства.

Будь собой — и только тогда ты сможешь быть ответственным, подлинным и настоящим.

Но обычно каждый лишь подержан и взят взаймы, и это делает все безобразным.

Мулла Насреддин зашел в мечеть и сел.

Его рубаха была коротковата, и человек позади него одернул ее, считая, что так будет приличнее.

Насреддин тут же одернул рубаху сидящего перед ним.

«Ты что делаешь»? — спросил его тот.

«Не спрашивай меня, спроси того, что позади меня — он все это начал», сказал Насреддин.


258.

Любовь.

Подлинный религиозный опыт нельзя организовать, ему не научить, его не передать.

Систематизировать его значит убить его.

Он настолько жив, подвижен и динамичен, что ему невозможно навязывать форму; и этот опыт всегда настолько уникален и индивидуален, что его нельзя поместить ни в какую категорию — хотя он и случается, когда индивида нет.

Его нельзя наследовать, так как каждый должен найти его сам, и в этом его красота, а также свобода и невинность.

Он не нов в смысле какого-то противопоставления старому, он нов в смысле безвременности — а именно, вечно свеж и невинен, как нов каждый цветок, и каждый восход, и каждая любовь.

Он не взят в долг у прошлого, он не основан на какой-то традиции, он не приходит извне, он случается внутри, без каких-либо причин.

Он происходит безусловно.

Он не приходит с умом, он — не связанный ни с чем взрыв.

Небо затянуто облаками, и его не видно, но здесь нет причинной цепи.

Облака ушли, и небо чисто, но здесь нет связи между причиной и следствием.

Небо даже и не знало об облаках!

Они на него никак не влияли.


259.

Любовь.

Жизнь становится более подлинной в прямом столкновении со смертью.

Но мы всегда стараемся избегать факта смерти, и так жизнь становится фальшивой и ненастоящей.

Даже смерть, когда она подлинна, имеет свою красоту, в то время как псевдожизнь попросту отвратительна.

Медитируй на смерть, потому что нельзя узнать жизнь, пока ты не стоишь лицом к лицу со смертью.

А она повсюду; где есть жизнь, там есть и смерть.

На самом деле, это два аспекта одного и того же явления, и когда понимаешь это, выходишь за пределы обоих.

Только в этой трансценденции — полное цветение сознания и экстаз бытия.


260.

Любовь.

Человек все приписывает своему эго — в то время как все происходит вне его.

Он — ничто, но считает себя всем.

Мулла Насреддин как-то проходил мимо колодца, и его потянуло заглянуть туда.

Была ночь, и когда он взглянул на глубокую воду, то увидел в ней отражение луны.

«Я должен спасти луну! — подумал Мулла. — Иначе она никогда не убудет, и месяц поста Рамадан никогда не закончится».

Он нашел веревку, бросил ее вниз и крикнул:

«Держись покрепче!

Не бойся, помощь уже близка!»

Веревка уцепилась за камень, лежащий в колодце, и Насреддин тянул изо всех сил.

Отклонившись назад, он вдруг почувствовал, как веревка поддалась и высвободилась так, что он упал на спину.

Лежа, запыхавшись, на земле, он увидел высоко в небе луну.

«Рад помочь, — сказал Насреддин. — Удачно я подошел, не так ли?»


261.

Любовь.

Действительно ли ты осознаешь, что такое гнев?

Действительно ли ты осознаешь его, когда он появляется?

Я задаю эти вопросы, потому что человек никогда не присутствует в настоящем.

Человек живет в прошлом и замечает что-то только тогда, когда оно стало частью его памяти.

Человек осознает гнев и печаль, только когда они уже позади, и тогда осознание — это лишь псевдоосознание; это не осознание, а воспоминание, а воспоминание никуда не ведет, потому что это бег по кругу.

Тогда можно бороться с гневом, но никогда его не понимать, ведь борьба с гневом и есть гнев — безусловно, более утонченный и поэтому более сильный и более ядовитый.

Так что не думай о гневе, или печали, или счастье и не понимай воспоминание как осознание, но осознавай, когда гнев здесь!

Полностью его осознавай, переживай его сознательно и не беги от него, и тогда ты узнаешь, что он такое.

Понять его значит трансцендировать его.

Тогда ты ощутишь спускающееся на тебя безмолвие, которое превосходит все понимание.


262.

Любовь.

Никогда не увидеть истину лучше, чем увидеть ее и ничего не сделать с ней.


263.

Любовь.

Никогда не стоит бояться появляющихся мыслей или желаний но только задержки в их осознании.


264.

Любовь.

Чистейший металл производится в самой жаркой печи; и ручей лишится своей песни, если мы уберем все камни.


265.

Любовь.

Будь пустым, и ты познаешь.

Будь пустым, и ты будешь зеркалом.

Только полное ничто способно познать все!

Я слыхал, что монахиня Хийоно много лет училась и медитировала о самых важных вопросах существования, но не могла найти света.

Размышление так наполняло ее, что она не могла быть проводником для божественного.

Она была настолько полна себя, что в ней не было места для божественного гостя, и чем больше она жаждала просветления, тем больше от него отдалялась.

Но одной лунной ночью она несла старое ведро с водой — и это произошло!

Она наблюдала полную луну, отражающуюся в ее ведре воды, когда сломался опоясывающий его бамбуковый обруч.

Ведро распалось на части, вода вылилась, отражение луны исчезло — а вместе с ним исчезла и Хийоно.

Ее больше не было — но было просветление!

Она написала следующие строки: Так и эдак я пыталась сохранить ведро целым, надеясь, что слабый бамбук никогда не сломается.

Но внезапно дно отвалилось: нет ни воды, ни луны в воде — и пустота в моей руке!


266.

Любовь.

Однажды Лин-Чи спросили: «В чем суть медитации?» Лин-Чи сразу же спустился со своего кресла и, взяв спросившего за грудки, ударил его по лицу, а затем отпустил.

Тот, естественно, остолбенел.

Тогда Лин-Чи рассмеялся и сказал ему: «Почему ты не кланяешься?» Это вернуло того к жизни, и когда он собрался поклониться мастеру, то впервые почувствовал вкус медитации!

Пожалуйста, прочти это снова, и снова, и снова, и если ты не почувствуешь того же вкуса, ударь себя по лицу, потом рассмейся и поклонись себе — и тогда ты точно почувствуешь этот вкус.


267.

Любовь.

Высоко в небе восходит солнце.

Его свет входит в дом сквозь щель.

В луче света видно движение пыли, но пустое пространство комнаты неподвижно.

Теперь закрой глаза и будь в безмолвии.

Затем спроси себя: «Кто я — движущаяся пыль или неподвижное пространство комнаты?»

Отвечай не из ума, потому что ответы ума — не ответы, вместо этого жди и осознай.

Хсу Йун говорит: «Ум это не что иное, как чужая пыль».

Кто ты — ум? — Чужая пыль? Или —?


268.

Любовь.

Ум существует для того, чтобы задавать вопросы — но только вопросы.

Он никогда не отвечает и никогда не сможет ответить.

Это выше его сил, он предназначен для других задач, его функция в другом.

Но он пытается отвечать, и результат — неразбериха, которая зовется философией!

Медитация никогда не задает вопросов, но она отвечает.

Она и есть ответ, потому что она есть жизнь, потому что она есть существование.

Задавай вопрос — и ответа нет.

Не задавай вопрос, и ответ — это ты.

Почему так?

Потому что вопрошающее сознание, ум, находится в состоянии беспокойства, а невопрошающее сознание, не-ум, безмолвно, тихо и спокойно в своей сути.

Философия возникает из вопрошания, религия возникает из невопрошающего сознания.

Логика — это метод философии, а медитация — это метод религии.


269.

Любовь.

Если настоящее является лишь продолжением прошлого, тогда оно вовсе не настоящее.

Чтобы быть настоящим, оно должно разорвать связи с прошлым, только тогда оно молодо, свежо и ново-и тогда оно не часть времени, но сама вечность.

Сейчас вечно, но мы живем в прошлом или в будущем, которое — лишь слабое эхо самого прошлого.

Вся наша деятельность вытекает из прошлого или будущего — что по сути одно и то же.

В таком случае настоящее ложно и мертво: а если настоящее ложно, то мы не можем быть реальными, и если настоящее мертво, то мы не можем быть живыми.

Вот почему я настаиваю на жизни в настоящем и ежесекундном умирании для прошлого.

Живи как атом — от мгновения к мгновению — и тогда твоя жизнь обретет совершенно иное качество: качество божественного.


270.

Любовь.

Для меня медитация значит — быть игривым и трансцендировать всю серьезность.

Смотри: жизнь несерьезна.

Оглянись вокруг: существование несерьезно.

Серьезна только болезнь и, конечно, смерть, и эксплуататоры смерти — священники!

Жизнь игрива и празднична и поэтому лишена предназначения.

Она никуда не идет, потому что идти некуда.

Она всегда здесь и здесь.

Она всегда сейчас и сейчас.

Она есть лишь обильная энергия, переливающаяся отсюда сюда и из сейчас в сейчас, познав это и став этим, ты окажешься в том экстазе, который есть назначение непредназначенности!

Не будь умом, и ты познаешь это, и станешь этим.

Медитация — это не-умие.

Ум есть мышление, а мышление сбивается с пути бытия.

Ум есть забывчивость по отношению к «тому, что есть».

Медитация — это возвращение домой.

Так что вернись домой.

А я создаю ситуации, в которых ты сможешь вспомнить забытое, и я буду продолжать создавать такие ситуации, пока ты не вернешься.


271.

Любовь.

Есть вещи, которые нельзя доказать, у них нет доказательств, так как они доказывают сами себя.

Пытаться их доказывать смехотворно, и сама попытка указывает на то, что человек плохо с ними знаком.

Таковы все доказательства Бога.

Сидя как-то в чайхане, Мулла Насреддин услышал рассуждения путешествующего ученого — тот утверждал, что может доказать существование Бога.

Когда один из слушателей спросил его о чем-то, ученый извлек из своего кармана книгу и грохнул ею по столу:

«Вот мои доводы.

И я написал их сам!»

Человек, умеющий не только читать, но и писать, был редкостью, а человек написавший книгу..!

Крестьяне выказали ученому мужу свое глубокое уважение — и, конечно, Мулла Насреддин тоже был впечатлен.

Несколько дней спустя Мулла появился в чайхане и спросил, не хочет ли кто-нибудь купить дом.

— Расскажи нам о нем, Мулла, — попросили его люди, — ведь мы даже не знали, что у тебя есть собственный дом.

— Действия говорят громче слов! — крикнул Мулла, достал из кармана кирпич и швырнул его на стол перед ними.

— Вот мое доказательство!

Убедитесь в качестве — и я построил этот дом сам!


272.

Любовь.

Когда ты со мной, будь в полном покое и расслаблении; что означает — будь полностью собой.

Если захочешь плакать, плачь; если захочешь рыдать, рыдай — но будь непрерывно в осознанности.

Не думай о том, что делаешь, просто будь деланием.

И когда твои чувства трепещут, как листья на ветру, войди в этот трепет, ведь только в таких ситуациях существо проявляет себя.

Если возникает чувство против кого-то или к кому-то, не проецируй его на этого человека, но оставайся сосредоточена в себе, и ты познаешь трансценденцию, которая совсем не принадлежит этому миру.


273.

Любовь.

Прошлого нет, как нет и будущего, но ум существует между этими двумя несуществованиями, и отсюда — страдание.

Жить в уме означает жить в страдании, в агонии, и в аду.

Ум — это ад.

Осознай это внезапно, и тогда есть новый прорыв: прорыв в настоящее, прорыв в «то, которое есть».

Настоящее — это единственное существование или — оно и есть существование.

Будь в нем — и будешь освобожден.

Живи в нем — и будет блаженство.


274.

Любовь.

Никакая идеология не поможет создать новый мир, или новый ум, или новое человеческое существо, потому что сама идеологическая направленность есть исходная причина всех конфликтов и несчастий.

Мысль создает границы, мысль создает разделения, и мысль создает предвзятость.

Мысль сама по себе не сможет построить мостов между ними; вот почему все идеологии терпят поражение.

Сейчас человек должен научиться жить без идеологий: религиозных, политических или каких-либо других.

Когда ум не прикован к той или иной идеологии, он свободен двигаться к новым пониманиям.

И в этой свободе расцветает все, что хорошо, и все, что прекрасно.


275.

Любовь.

Ученик Риндзая встретил на мосту компанию из трех человек.

Один из них спросил его: «Как глубока река медитации?» «Определи это сам», — ответил тот и предложил сбросить задавшего вопрос с моста.

Но, к сожалению, он уже сбежал и был вне досягаемости.

Если ты встретишь такого человека, который сможет сбросить тебя в реку, пускай тебе повезет быть сброшенным!

А ты уже встретил такого человека!

Теперь — будь сброшен.


276.

Любовь.

Владеешь только тем, что не теряется со смертью.

Все остальное иллюзия — даже владеющий, потому что даже он не выдержит последнего удара корабля о скалу.

Тогда узнай, что осталось.

Обратись вовнутрь и медитируй.

Отбрось все, что подвержено смерти.

Скажи: «Ни то, ни это», и иди вглубь до точки, где больше нечего отбрасывать, и — озарение.


277.

Любовь.

Ничто великое не было совершено без сумасшествия, то есть без прорыва сквозь обыденный уровень сознания и высвобождения скрытых сил, лежащих ниже, и проникновения в область, лежащую выше.

Возможно, это и не так для прочих великих вещей, но это именно так относительно медитации.

Медитация означает сумасшествие — конечно, с определенным методом!


278.

Любовь.

Оторвись от всех фиксированных идей: они убийцы всего живого и невинного, без которых не быть озарению.

Берегись ловушки предрассудков; они делают из твоего сознания застойный пруд, а для встречи с океаном тебе нужно подвижное сознание.

Будь живым, подвижным и текучим — тогда и цель недалеко.


279.

Любовь.

Медитация — это дисциплинированное открытие себя Богу.

Мы закрыты из-за страха, и только любовь может стать дверью.

Так что люби больше — а точнее, будь любовью, и тогда будет меньше страха и меньше напряжения, и ты будешь более открытым.

Это помогает медитации как ничто иное.

Медитация плюс любовь — верная тропа.


280.

Любовь.

Истина не бывает подержанной, ее нельзя передать.

Необходимо познать ее самому, самому быть ею.

Вот почему все традиции искажают ее, и все писания, и все слова, и в конце концов, она не что иное, как суп Муллы Насреддина…

Но сперва я расскажу тебе эту историю.

Родственник из глубинки приехал навестить Насреддина и привез ему утку.

Насреддин был благодарен, велел приготовить птицу, а трапезу разделил с гостем.

Вскоре прибыл еще один гость.

«Я друг, — сказал он, — того, кто привез тебе утку».

Насреддин накормил и его.

И так случилось несколько раз.

Дом Насреддина стал похож на харчевню для приезжих.

Каждый из них был другом друга первого гостя с уткой.

В конце концов Насреддин пришел в ярость.

Однажды в дверь постучали, и на пороге оказался незнакомец.

«Я друг друга друга того человека, который привез тебе утку из деревни», — сказал он.

«Входи», — сказал Насреддин.

Они сели за стол, и Насреддин попросил жену принести суп.

Когда гость отведал его, оказалось, что суп мало чем отличался от теплой воды.

«Что это за суп такой?» — спросил он Муллу.

«Это, — сказал Насреддин, — суп из супа из супа того супа, который из утки».


281.

Любовь.

Человек не рациональное животное, а только рационализирующее; и это опаснее, чем быть просто иррациональным.

«Дайте мне рюмку бурбона и рюмку воды», — сказал законченный пропойца бармену.

Когда его заказ появился на стойке бара, пьянчуга вытащил из кармана червя и бросил его в рюмку с водой.

Понаблюдав немного, как тот там плавает, он вытащил червя из воды и бросил его в виски.

Тот покорчился недолго, свернулся колечком и сдох.

«Видал? — сказал алкаш бармену. — Это значит, что, если продолжать пить виски, в тебе никогда не заведутся черви».


282.

Любовь.

Жизнь — это проповедь; существование проповедует по-своему, но всегда исподволь — и в этом его красота.

Гармония природы учит, ненамеренно, уроку равновесия в жизни.

Взгляни на парящую птицу — и безо всяких усилий ты впадешь в медитацию.

Или прислушайся к ее песне — и без всякой на то причины твое сердце начнет двигаться с ней.

И когда с твоей стороны нет никакого усилия, медитация проникает глубоко и внезапно трансформирует тебя; и когда нет никакой мотивации, но ты движешься — тогда ты движешься в божественном.


283.

Любовь.

Я знаю, что у тебя внутри, больше, чем ты знаешь сама, ведь теперь твое внутреннее для меня не внешне.

То, что случается с тобой бессознательно и даже вопреки твоей сознательной воле, хорошо.

Приветствуй это и будь благодарна, ведь ничто божественное не случается с тобой по твоей воле, скорее, твоя воля является единственным препятствием.

Скажи от всего сердца: «Да исполнится воля твоя!» И ощути это, и живи этим.

Скорее возвращайся домой, я жду тебя, и многие свершения тоже ждут тебя.

Я знаю, что ты скептична.

Это не плохо, это хорошо для начала.

Где бы ни был ум, там есть скептицизм.

Ум есть скептицизм, и потому конфликт.

Так устроен ум, и такова его природа.

Пожалуйста, не борись с ним, но и не отождествляйся с ним.

Эти две альтернативы лежат на поверхности, но обе являются ложными, как две стороны одной монеты.

Тебе придется пройти между ними.

Приезжай и будь со мной, и ты поймешь.


284.

Дорогая Мукта.

Любовь.

Да, ты была связана с Йога Вивек в одной из твоих прошлых жизней.

Многое теперь ты вскоре вспомнишь, ведь ключ в твоих руках.

Но вовсе не думай об этом, иначе твое воображение смешается с воспоминаниями, и тогда будет трудно понять, что реально, а что нет.

Так что отныне всегда будь начеку и не думай о прошлых жизнях, позволь воспоминаниям прийти самим.

С твоей стороны не требуется никакого сознательного усилия, наоборот, оно будет большой помехой.

Пусть бессознательное работает, а ты лишь будь свидетелем, и, по мере того как медитация будет углубляться, тебе откроется множество закрытых дверей.

Но всегда помни, что нужно дожидаться, пока тайны не откроются сами.

Зерно прорастает — и многое последует за этим.

Тебе лишь нужно ждать и быть свидетелем.


285.

Любовь.

Просто урони себя в божественное и будь очищенным!

Сдайся и переродись.

Не сопротивляйся.

Отпусти!


286.

Любовь.

Смотри: это белая бумага — она содержит слова.

Ты можешь смотреть на нее, как на белую бумагу или как на слова.

Или прислушайся к тишине, которая содержит в себе сонату; ты можешь осознавать тишину или сонату.

Или представь пространство, содержащее строение; ты можешь осознавать пространство или строение.

Или вообрази пустой дом; ты можешь мыслить его как стены или как пустоту.

Если ты видишь слова, строение, сонату и стены, то ты в уме, но если ты видишь белую бумагу, или тишину, или пространство, или пустоту, тогда ты в медитации.


287.

Любовь.

Путь лежит от звука к беззвучию.

Произнеси нараспев такой звук, как А-У-М, медленно, и, по мере того как звук проникает в беззвучие, в него проникаешь и ты.

Или: оставайся в промежутке между любыми двумя звуками, и ты сама станешь беззвучием.

Или: купайся в бесконечном звуке водопада либо в любом другом.

Или: закрыв уши пальцами, услышь источник всех звуков — и произойдет внезапный взрыв беззвучной музыки космоса.

Используй все пути, чтобы упасть в бездну беззвучия, и ты достигнешь божественного.


288.

Любовь.

Я взбудоражен великими ожиданиями в отношении тебя.

Многое должно случиться как внутри, так и снаружи.

Ты на грани взрыва, так что будь один.

Не одинок, а один, и живи с этим одиночеством.

А лучше — будь этим одиночеством; сейчас для тебя это лучшая медитация.

Одинокость негативна: быть одиноким — значит осознавать отсутствие других.

Но быть одному — это самое позитивное состояние ума: это значит осознавать присутствие себя.

Осознавай то присутствие, которым ты являешься.

Просто осознавай и жди, жди, что произойдет.

Рядом, совсем рядом этот момент.

И помни, что я всегда с тобой.

Я всегда был с тобой, даже когда ты меня не знал.

И всегда ощущай мои благословения.


289.

Любовь.

Такуан говорит: «Ты не можешь купаться в твердом льде, как и не можешь жить в замерзшем сознании», — а что такое ум, как не замерзшее сознание?

Войди и узнай.

Никого не спрашивай, не обращайся к писаниям, войди и узнай.

Не думай об этом, потому что это абсурдно — разве ты можешь думать вопреки уму?

Всякое заключение, сделанное мышлением, может лишь усилить ум.

Не думай, потому что мышление останавливает, тормозит и замораживает.

Мышление есть болезнь.

Войди и узнай — немедленно.

Задумаешься на мгновение, и ты снова в старой колее.

Задумаешься на минуту, и ты так далек от реального, как только это возможно.


290.

Любовь.

Мы встаем на колени перед собой, потому что преклоняемся перед богами, которых лепим из нашего опыта или из наших желаний и грез, или из нашей так называемой логики и глупых аргументов.

Это не смирение, не молитва, скорее, наоборот, это — самое эгоистическое отношение из всех возможных.

Истинно религиозный ум просто преклоняется — не перед кем-то, не перед каким-то конкретным образом.

Это преклонение есть лишь цветение тотального «ничто» человека.

Тогда такое преклонение становится внутренним путем жизни, и, пока молитва не станет таковой, молитвы нет.

Нельзя молиться, можно лишь наполниться молитвой.


291.

Любовь.

Тебе не убежать от своей сущности, ведь ты и есть она — разве можно от нее убежать?

Это сродни бегству от собственной тени: все твои усилия обречены на бесплодность.

Вместо этого остановись и увидь ее, будь ей свидетелем, осознавай ее.

Повернись к тени лицом, и тогда — где она?

На самом деле, ее и не было.

Ты создал ее, избегая повернуться к ней лицом, и ты придал ей сил, убегая от нее.

Не пора ли уже оставить эти игры?


292.

Любовь.

Ищи — и где-то за этим всегда стоит эго.

Ищи — и в каждом действии побуждением будет эго.

Но если увидеть, что именно так и есть, и осознать это, тогда превзойдешь это, ведь само осознание есть выход за пределы.

«Брат, — сказал Мулла Насреддин соседу. — Я собираю деньги на оплату долга бедняка, который не может расплатиться по счетам».

— «Очень похвально, — сказал тот и дал ему монету. — Кто этот человек?»

— «Я», — сказал Насреддин и поспешил прочь.

Несколько недель спустя он снова стоял на пороге.

— Я полагаю, ты снова ищешь помощи с долгом, — сказал доверчивый сосед.

— Да.

— Я полагаю, кто-то не может расплатиться, и ты просишь пожертвования?

— Так и есть.

— Я полагаю, ты и есть должник?

— Не в этот раз.

— Ну что же, рад слышать.

Вот мой вклад.

Насреддин положил деньги в карман.

— Да, Мулла, а чем побуждено твое человеколюбие на этот раз?

— Ну, видишь ли… Это я дал в долг!


293.

Любовь.

Знание приходит через опыт.

Чистая информация — это не знание, наоборот, она не может дать ясности, которую дает уму знание, и может еще больше запутать, потому что с ней запутанный ум еще больше обременен.

Двое играли в шахматы регулярно на протяжении нескольких лет.

Они были примерно одного уровня, и между ними шла напряженная борьба.

И вот один из них стал выигрывать у соперника почти в каждой игре, и тот был совершенно не способен понять секрет этого явления.

Наоборот, он ждал улучшения своего игрового уровня, потому что читал четырехтомник «Как играть в шахматы».

После долгих размышлений он придумал выход.

Он подарил книги своему другу — и вскоре они снова играли на равных!


294.

Любовь.

В мире нет доказательства божественного, ведь оно глубоко, глубоко, глубоко внутри.

Но в тебе есть абсолютное доказательство, ведь оно глубоко, глубоко, глубоко внутри.

Иди вовнутрь и отыщи его.

Мысли о нем не помогут: необходимо действие, действие, обращенное на себя, — так что действуй.

Что означает — обратись вовнутрь.

Человек подобен закрытой книге, написанной до его рождения, и обычно он носит ее внутри себя закрытой, до тех пор пока не умрет.

Открывший ее знает, что его нет, а есть только божественное.


295.

Любовь.

Истина аристократична.

Ее нельзя определить голосами и числами, потому что истина самодостаточна, ей не нужны помощь и поддержка; ей даже не нужны доказательства, ведь истина очевидна.

Одного человека сочли умершим и стали готовить к похоронам, как вдруг он ожил.

Он поднялся, но был так шокирован происходящим, что потерял сознание.

Его положили в гроб, и похоронная процессия двинулась в сторону кладбища.

Только они прибыли к могиле, как он снова пришел в себя, приподнял крышку гроба и стал кричать о помощи.

— Невозможно, чтобы он ожил, — сказали скорбящие, — ведь его признали мертвым компетентные эксперты.

— Но я жив! — кричал несчастный.

Он воззвал к известному справедливому ученому юристу, присутствующему на кладбище.

— Минутку, — сказал тот.

Он повернулся к скорбящим, пересчитывая их:

— Мы услышали, что хотел сказать предполагаемый усопший.

Теперь вы, пятьдесят свидетелей, скажите мне, что вы считаете истиной?

— Он мертв, — сказали свидетели.

— Хороните его, — сказал эксперт.

И его закопали.


296.

Любовь.

Выбор — это корень всех мучений.

Выбирай, и ты всегда выберешь ад — даже когда выбираешь рай.

А кто напрямую выбирает ад?

Но все равно каждый живет в аду.

Что за трюк!

Врата рая открываются в ад!

Что же тогда делать?

Вообще ничего, потому что в неделании ничего ты можешь быть удовлетворен всем, как оно есть, и ты постучала в правильную дверь, даже не стуча!


297.

Любовь.

Тишина есть благословение, но не созданная тобой тишина, потому что ты есть шум, так что ты не можешь создать тишину.

Но ты можешь создать ее иллюзию, и эта иллюзия создается различными самогипнотическими техниками.

Так что никогда не используй самовнушение, чтобы быть в молчании; вместо этого осознавай постоянно бормочущий ум и пойми, что его нужно не останавливать, но понимать.

Само это понимание расцветает тишиной, которая не просто отсутствие шума, но позитивное блаженство.


298.

Любовь.

Исследование истины требует свободы от предвзятости — то есть свободы от себя.

Иначе будешь ходить по кругу, потому что познанное никогда не сможет быть дверью в непознанное; а познанное — это ум, так что ум становится препятствием.

Внимательно взгляни на этот факт.

Остерегайся порочного круга ума — и тогда есть трансценденция.

Познанное должно исчезнуть, чтобы было непознанное.

Познанное должно уйти, чтобы пришло непознанное — и это прекращение познанного есть медитация.


299.

Любовь.

Чем глубже ты идешь вовнутрь себя, тем меньше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего бытия.

И также наоборот: ведь чем больше ты идешь вовне, тем больше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего не-бытия.

Это два пути, которыми ты можешь идти.

Первый — путь медитации, второй — путь ума.


300.

Любовь.

Будь обыкновенным, настолько обыкновенным, чтобы стать практически никем — и тогда просвет, тогда взрыв.

Только когда тебя нет, ты необыкновенен!

Но не думай об этом и не вожделей этого, а если придет желание — осознавай и хохочи.

Оно будет остановлено осознанием, а созданная энергия будет использована смехом, а после смеха ты почувствуешь глубокое расслабление.

Затем начни танцевать или петь, и негативное состояние ума превратится в позитивное.

Страсть быть кем-то, кем-нибудь, абсолютно отрицательна, потому что эго — это отрицание бытия.

Эго — это принцип отрицания, а если отрицать отрицательное, то станешь позитивным.

Эго — это источник всей неполноценности, но здесь есть ловкий трюк, ведь эго обещает превосходство, а в результате лишь дает неполноценность.

Расшифруй этот секрет и пойми его как можно более ясно.

Мыслящий в терминах превосходства всегда останется неполноценным, потому что это две стороны одной монеты.

Посей семена превосходства и пожнешь урожай неполноценности.

Начни со стремления к превосходству и кончишь лишь неполноценностью и всем ее адом.

Начни со скромности, со смирения, и ты приблизишься к божественному.

На самом деле, ты божествен, но эго не даст тебе никакой паузы, чтобы вглядеться в свою собственную божественность.

Наоборот, оно будет создавать новые, воображаемые небеса, лишь для того, чтобы впустить новый ад.

Вступи в рай — и ты входишь в ад!

Остерегайся этого и остерегайся своего так называемого «Я» — творца всех мучений, что существуют на земле.

Будь не-Я и будешь тем, чем ты уже являешься и чем всегда был — тем, что есть вечное блаженство, и свобода, и космическое бытие, брахман.

Тат твам аси — ты есть это, моя любовь.


301.

Любовь.

Человек не осознает себя.

Он не знает, что с ним происходит, как не знает и состояния своего бытия.

Как-то один человек срубил дерево.

Суфий, увидевший это, сказал:

— Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока и счастливую, потому что она еще не знает, что ее срезали.

Но его собеседник сказал:

— Да, возможно, она не знает о причиненном ей ущербе, но узнает в положенное время.

Услышав это, суфий рассмеялся и сказал:

— А пока с ней тщетно спорить.

Эта почтительность и есть состояние человека.

Это невежество и есть состояние человека, и пока с ним не поспоришь!

Или как?

Но это не имеет значения.

Если ты можешь спорить с собой, это более чем достаточно!


302.

Любовь.

В жизни все целостно, органично целостно.

Ты не сможешь ее разделить или взять по частям.

Такова и любовь, и медитация тоже такова.

И даже смерть такова.

Вот почему я говорю: Смерть не мертва, но органично едина с жизнью.

Ты не можешь частично умереть!

Ты либо умер, либо нет.

Как и не можешь умирать постепенно.

Пожалуйста, всегда помни это, когда ты в медитации, или в молитве, или в поклонении.

Весьма породистую таксу, принадлежащую богатой леди, переехал автомобиль.

Полицейский отправил посыльного, чтобы сообщить ей о ее горе.

«Но сделай это мягко, — сказал он. — Она обожает эту собаку».

Посыльный постучал в дверь особняка и, когда женщина вышла, сказал: «Мне очень жаль, мэм, но часть вашей собаки переехало машиной».


303.

Любовь.

От искусственной и внешней дисциплины пользы нет — внутренней и естественной дисциплины достаточно.

Но что такое внутренняя дисциплина?

Одним словом: принятие — полное принятие.

А принятие может быть только полным, потому что частичное принятие лишь противоречие в терминах.

Если ты живешь — живи!

Если ты умираешь — умирай!

Если ты страдаешь — страдай!

И тогда нет проблемы, и нет мучения, и нет боли — вот это свобода!

Мастера дзен однажды спросили:

— Ужасно жарко, как нам от этого спастись?

— Почему бы не пойти, — ответил мастер, — туда, где ни то, ни другое — ни горячо, ни холодно?

— Где это место?

Тут мастер рассмеялся и сказал:

— Летом мы потеем, а зимой дрожим от холода.


304.

Любовь.

«Как человеку научиться знать себя? — вопрошает Гёте, а затем отвечает: — Никогда не осмыслением, но только действием».

Джон Берроуз подвергает это сомнению.

Он говорит:

«Разве это не полуистина? —

Ведь узнать свою силу действия можно лишь действием, а свою силу мысли — мышлением».

Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли, и до тех пор пока не познаешь это «больше», не познаешь себя.

Это «больше» не узнать ни действием, ни осмыслением, потому что и то, и другое принадлежит периферии, а это «больше» есть вечный центр.

Оно познается только свидетельствованием и действия, и мышления: не посредством их, но через их свидетельствование.

А свидетельствование есть медитация.


305.

Любовь.

На самые главные вопросы человека нет ответа, потому что эти вопросы абсурдны, более того, нет никого, кто бы мог на них ответить.

Существование безмолвно и всегда было таковым, так что не задавай вопросы, но будь безмолвен, и живи это, и знай это, ведь нет другого знания, кроме переживания.

Поиск ответов не имеет смысла.

Пациент сумасшедшего дома приложил ухо к стене своей палаты, внимательно прислушиваясь.

«Тихо!» — прошептал он санитару и указал на стену.

Тот прижал свое ухо к стене, прислушался, но сказал: «Я ничего не слышу».

— «Нет, — ответил пациент. — Это ужасно, всегда так тихо!»


306.

Любовь.

Ум живет в логическом лунатизме и подпитывается аргументами и словами.

Ты не можешь выбраться из него постепенно или логически, или рационально.

Лучше соверши прыжок алогично и иррационально — а прыжок только таким и бывает.

Его нельзя просчитать, или смоделировать, или предопределить, потому что он совершается в неведомое и непросчитанное и непредсказуемое и, в конечном итоге, не только в непознанное, но также и непознаваемое.


307.

Любовь.

Медитации нельзя научить напрямую, потому что это не механическая техника, но живое искусство.

У Дого был ученик по имени Сошин.

Сошин долго ждал, когда мастер обучит его искусству медитации.

Он ожидал уроков, похожих на то, как школьника учат в школе, но никаких особенных уроков не намечалось, и это смущало и расстраивало ученика.

Однажды он сказал мастеру:

— Прошло уже много времени с тех пор, как я сюда пришел, но мне не было дано ни слова о сути медитации.

Дого это сильно рассмешило, и он сказал:

— Да что ты говоришь, мой мальчик?

С момента твоего прибытия я беспрерывно давал тебе уроки в этом деле!

Тут бедный ученик еще больше растерялся и некоторое время не знал, что сказать.

Затем однажды он набрался смелости и снова спросил:

— Что это мог быть за урок, мастер?

Дого сказал:

— Когда ты утром приносишь мне чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне пищу, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю кивком.

Как иначе, по-твоему, учить медитации?

Сошин повесил голову и начал думать о загадочных словах мастера, но в этот момент тот снова сказал:

— Если ты хочешь увидеть, увидь, прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.


308.

Любовь.

Медитируй, молись и жди.

Ничего не желай, ведь в тебе есть сила, которая больше любой твоей силы.

Но она работает, только когда твое желание отдыхает.


309.

Любовь.

Будь свободным в центре; позволь центру расслабиться и умереть: будь лишь периферией — и это единственное известное мне отречение.

Ни один человек не свободен, пока он не свободен в центре.

Когда он отпускает, он действительно свободен — и тогда жизнь — больше не мучение, и тогда жизнь — больше не агония, потому что ни один ад не может существовать без «Я», без центра.

310.

Любовь.

Ты слышишь меня?

Ты видишь меня?

Я стою у двери и стучусь, и я стучусь, потому что дал обещание в другой жизни и другой эпохе.


311.

Любовь.

Будь в толпе, как если бы ты была одна, и наоборот.

Принимай гостя с таким же отношением, какое есть в тебе, когда ты одна, а когда ты одна, сохраняй то же отношение, с которым принимаешь гостей.

Так капля падает в океан.

Ложась спать, спи так, как будто это твой последний сон, а просыпаясь, рождайся заново.

Так океан падает в каплю.


312.

Любовь.

Пустота на самом деле не пустота: скорее, она есть все.

Она не негативна: скорее, она сама позитивность.

Из нее все рождается, и в нее все возвращается.

Она — источник и основание всего существования.

Так что, когда я говорю «пустота», я никогда не имею в виду просто пустоту!

Для меня пустота — это не отсутствие чего-либо, но присутствие самой пустоты.

И теперь ты можешь это понять, потому что ты сам в ней, а она в тебе.

Однажды студент спросил Джошу:

— Мастер, ты учишь нас, что мы должны опустошить наши умы, но у меня в уме ничего нет; что теперь мне делать?

Старый мастер рассмеялся и сказал:

— Выбрось его прочь!

— Но у меня ничего нет.

Как я могу это выбросить?

— Не можешь выбросить — вынеси его! Выгони его! Избавься от него! Но не стой тут передо мной с ничем, наполняющим твой ум!


313.

Любовь.

Приезжай сюда, как только это станет возможным.

Тебе всегда здесь рады.

И останься со мной чуть дольше, и позволь мне помочь.

Это будет трудным для тебя, потому что тебе придется полностью себя отдать.

Но это не невозможно — и особенно для тебя, потому что я увидел в тебе великий потенциал, который ждет своего часа.

Многое невозможное с тобой возможно.

Есть семя, стремящееся взорваться.

Само это стремление — источник твоего поиска, это стремление — напряжение, которым ты являешься сегодня, и это стремление будет свободой, которой ты станешь завтра.

Суть уже здесь, а существование последует, если ты этого хочешь.

Пожалуйста, следуй его зову до конца.

Продолжай медитировать.

Не ищи результатов, они появятся сами собой, когда придет время.

А время уже пришло, но ты пока не готов.

Пусть медитация даст тебе созреть.


314.

Любовь.

Жизнь не фрагментарна, но ум заставляет ее казаться фрагментарной; и эта фрагментарность создает все проблемы.

Остерегайся фрагментов и всегда смотри, что позади них, и под ними, и сквозь них — тогда ты сможешь увидеть океан, несмотря на все волны.

Волны — в океане, но волны — не океан.

Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана.


315.

Любовь.

Ум означает двойственность, а медитация — единство.

В дзен это называется Единый Меч.

Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь незадолго до встречи с наступающей армией Ашикаги Таканьи и спросил мастера: «Когда стоишь на перепутье между жизнью и смертью, как поступить?» Мастер ответил: «Отсеки свою двойственность и позволь единому мечу стоять невозмутимо одному против неба!»


316.

Любовь.

Настоящее не в том, чтобы бороться со своими мыслями, или желаниями, или инстинктами, потому что это негативно, а негативное не может помочь.

Настоящее в том, чтобы осознанность нарастала в медитации, потому что тогда побеждаешь без какой-либо борьбы.

Победить через противостояние — не настоящая победа, ведь подавленное придется подавлять снова и снова.

Противостоянием не положить конец противостоянию, и борьба порождает еще большую борьбу.

Но есть победа без всякого противостояния, борьбы или подавления.

Эта победа приходит через позитивный рост осознанности.

Не борись с собой, но расти в осознанности и понимании и тишине, и все то, что негативно и подвержено болезни, иссохнет само по себе.

Сузуки рассказывает такую историю.

Чи Хсинг Цзу дрессировал петуха для своего правителя.

Прошло десять дней, и правитель спросил:

— Готов ли он?

Чи ответил:

— Нет, господин, он пока не готов.

Он все еще тщеславен и переполнен яростью.

Прошло еще десять дней, и правитель снова спросил о петухе.

Чи сказал:

— Еще нет, господин.

Он тревожится, едва завидев тень другого петуха или услышав его крик.

Снова прошло десять дней, и, когда пришел запрос от правителя, Чи ответил:

— Еще не совсем, господин.

Его чувство борьбы все еще тлеет в нем, готовое вот-вот проснуться.

Когда прошло еще десять дней, Чи ответил на запрос правителя:

— Он почти готов.

Даже заслышав крик другого петуха, он не выказывает никакого возбуждения.

Теперь он стал позитивным.

Он вырос в тонком внутреннем осознании.

Теперь он будто деревянный, настолько он спокоен и безмолвен.

Его качества целостны.

С ним не сравнится ни один другой петух, и для победы ему не нужно будет сражаться, потому что другие петухи сразу же побегут от него прочь.

Теперь они не могут столкнуться с ним в открытую.

Так оно и вышло.

Петух выигрывал бои безо всякой борьбы.

И я говорю тебе, что ты тоже можешь так: научись секрету у петуха Чи Хсинг Цзу!


317.

Любовь.

Все случилось так, как и должно было случиться.

И я был удивлен не потому, что ты сбежал отсюда, но потому, что никогда не думал, что ты можешь быть настолько предсказуемым!

Ты сбежал не отсюда, это всего лишь тщетная попытка сбежать от себя — что невозможно.

Как можно сбежать от себя?

Но в медитации приходит момент, обязательно приходит, когда ум берется за невозможное — ибо для ума это последний акт защиты.

Медитация в конечном итоге суицидальна для ума.

И, конечно, уму нужно дать шанс — и ты дал его!

Медитация — это столкновение с собой напрямую, в полной собственной наготе.

Это порождает страх и бесполезную попытку бегства.

Эта попытка бесполезна, потому что нечто, узнанное однажды, становится узнанным навсегда, и ты не можешь больше оставаться прежним невежественным человеком.

Пути назад нет, и нет никакого моста.

Этот побег также сделает тебя более зрелым, и ты вернешься, став еще сильнее — после него и по его причине.

Теперь расслабься там под небом и у моря, и я буду там.

Всякий раз, расслабившись, ты будешь чувствовать мое присутствие.

И когда ты почувствуешь желание вернуться, возвращайся — а скоро ты его почувствуешь.

Я буду ждать тебя здесь, как всегда.

Приезжай и продолжи трудное путешествие к самому себе.


318.

Любовь.

Я знаю, что ученичество очень трудно, но оно того стоит.

Так что продолжай.

Это требует усилий, но за все надо платить — никак иначе не получишь великое сокровище.

Ты стремилась к нему на протяжении многих жизней и теперь, когда время пришло и тебе дают ключ, не утрать смелости.

Доступ к сокровищу непрост, так как оно спрятано в наших подсознательных слоях ума.

Будет легче подойти к этому порогу на волне суточного колебания, то есть когда ты переходишь ото сна к пробуждению, или от пробуждения ко сну.

Так что вечер и утро, скорее всего, наилучшее время для медитации.

Возможно, ты заметила, что, когда ум оправляется ото сна, ему нужно хотя бы четверть часа, чтобы закрыть один канал и полностью открыть другой.

Вот почему сны не могут длиться дольше в твоей памяти после пробуждения.

Когда ум приближается ко сну, он снова переступает тот же самый порог.

Осознай этот порог, потому что он очень важен для тех, кто ищет внутреннее сокровище.

Этот порог — врата в непознанное.

Этот порог, этот промежуток между пробуждением и сном должен быть использован для медитации.

Осознавай промежуток, будь свидетелем этого интервала, и будешь трансформирована.


319.

Любовь.

Я знаю, что происходит с тобой, — спускается ничто, нарастает пустота.

Приветствуй их и радуйся их приходу.

Танцуй в экстазе, потому что нет другого способа приветствовать их.

И чем больше ты будешь танцевать, тем больше ты будешь умирать.

А когда ты умрешь совершенно, ты родишься заново.

И момент уже близок, очень близок — за поворотом.

Ты прошел через вход-взрыв, а теперь будь готов к наивысшему.

Взгляни на себя еще раз, как река смотрит на себя перед тем, как впасть в океан, потому что после того, как ты впадешь в океан, смотреть будет некому и не на кого!


320.

Любовь.

Что такое медитация?

Хсу Йун говори


Содержание:
 0  Чашка чая. 365 писем Ошо : Бхагван Раджниш  1  1962 : Бхагван Раджниш
 2  1963 : Бхагван Раджниш  3  1964 : Бхагван Раджниш
 4  1965 : Бхагван Раджниш  5  1966 : Бхагван Раджниш
 6  1968 : Бхагван Раджниш  7  1969 : Бхагван Раджниш
 8  1970 : Бхагван Раджниш  9  вы читаете: 1971 : Бхагван Раджниш
 10  Использовалась литература : Чашка чая. 365 писем Ошо    
 
Разделы
 

Поиск

электронная библиотека © rumagic.com